马太福音讲义

第十一章

根据马可、路加的记载和《圣迹合参》、《启导本》，耶稣选立门徒是在山上宝训之前（可3：13—19，路6：12—16）；差遣门徒是在山上宝训和天国的比喻之后（太10：5—11，可6：7—·13，路9：1—6）。11：1是马太的综合叙述，所注重的是：一，耶稣是往各地去，不是固定在一处，不是常驻迦百农或自己的城拿撒勒；二，耶稣的主要工作是传道和教训，专心于祈祷传道为事，不是以治病赶鬼行神迹为重。

一、关于施洗约翰（11：2—15）。

1、约翰的疑问（11：2—6）。约翰为耶稣施洗，清楚的看到了耶稣的见证，他明明地说，耶稣是神的羔羊，要除去世人的罪孽，并说“他必兴旺，我必衰微”。 约翰是在耶稣开始传道后不久就下监了（太4：12、17），路7：18—35详细记载了约翰下监的经过，可6：14—29 记载了他的殉道。太11：2—3节记载的，是约翰在监牢里大半年后差人去问耶稣的。

      ①约翰在监里听见耶稣所作的事（11：2）。这些事包括：耶稣传讲的天国福音，耶稣所行的神迹，群众对耶稣的敬重，宗教领袖对耶稣的嫉妒。

②此时约翰为什么差人去问耶稣是否是弥赛亚（11：3）。“那将要来的”就是指弥赛亚。是什么因素使约翰的信心软弱？约翰公开严厉地责备希律王安提帕勾引他的嫂子离开她的丈夫，自己又与妻子离异，与嫂子结为夫妻。约翰正直，不能容忍罪恶，毫不惧怕地批评当权者，招来了莫须有的罪名被监禁 实在是莫大的冤枉。基督既能行这么多的神迹，为什么受膏的君王不来拯救他的开路先锋呢？ 弥赛亚什么时间向仇敌开火，什么时间伸张正义审判罪恶？凡是为作恶者心怀不平的，都会对耶稣失望；唯有仰望神慈爱的人，他的盼望永不落空。许多属灵的人，在苦难中很期待神的拯救，但神好像没有行动。约翰也是如此，所以产生疑问。

③耶稣的回答（11：4—5）。耶稣所回答的正是约翰已经知道的。耶稣特别重覆强调这些神迹和福音，让约翰仔细回味深思，好好领悟明白。弥赛亚第一次到世上来，是要救人的灵魂，不是救人的身体；是建立神权柄的国度，不是建立世上的国家。基督到今天还是这样做，直到他再次来到世上，那时，人的灵魂体都要得救，世上的国要成为基督的国；并要审判世界。

④“凡不因我跌倒的，就有福了”（11：6）。这句话是对约翰讲的。约翰自认为忠诚侍奉，勇责罪恶，捍卫真理，反而含冤入狱；又不见主的拯救，又不见基督作王，所以困惑不解，有“跌倒”的可能。 其实约翰对基督到世上来的工作任务不是很明白，他只知道传悔改的道，预备人的心，为基督开路，对基督的救恩，只领略一部分真理。基督已经来到世上，先锋的使命已经完成，约翰被接到荣耀里顺理成章。从下文看，约翰没有跌倒，他壮烈殉道，令人敬佩，荣归天国。

2、耶稣对约翰的称许（11：7—15）①耶稣首先问，前不久人们到旷野去看什么（11：7—8），耶稣提了两个方面： 一是“风吹动的芦苇”，这是犹太人的古语，是指最普通的东西；二是“在王宫里穿细软衣服的人”，是指王宫里的大臣。耶稣这话是反问话，问的时候就很清楚的要回答“不是“。因为一年多前，人们到旷野去是要看一位重要人物，不是普通的人；他不是王宫里的大臣，而是神的使者，是基督的开路先锋。

②耶稣给约翰的职分定了位（11：9—10），约翰是为基督预备道路的先知。先知是神真理的预言者，先知从神那里领受信息，又向人传播这些信息。所以，先知是头脑里有神的智慧，口中有神的真理，心里有神赐给他的勇敢。约翰就是这样的人。

③耶稣说的“凡妇人所生的没有一个兴起来大过施洗约翰的”，这话的意思是：犹太人根据玛拉基书4：5“看哪！耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去”，他们确信在弥赛亚来之前，以利亚要来作开路先锋。耶稣清楚地告诉门徒，约翰就是这位以利亚（太17：10—13）。玛拉基3：1预言说：“万军之耶和华说，我要差遣我的使者，在我前面预备道路”，约翰就是预备道路的使者。所以在旧约的先知中，约翰的责任最大，职位最高。别的先知只是预言基督，并未看见基督，约翰亲眼看见弥赛亚，又为基督施洗，他的福分也最大。

④耶稣说的“天国里最小的比他还大”是什么意思？第一层意思是，“妇人”所生的是从肉身生的，天国里的人是从神生的。第二层意思是，约翰比基督徒少了什么，有什么东西约翰没有？答案是，约翰没有见过十字架。约翰只能知道神的圣洁、神的公义，却不知道神完全的爱。约翰的信息不是福音，不能拯救人，唯有十字架的救恩，才能向人显示神的慈爱是何等的长阔高深。

⑤耶稣说，“从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。”这节经文比较难解。   △约翰传悔改的洗礼，他说“天国近了，你们应当悔改”（太3：2），是说耶稣快要出来工作了，约翰是准备打开天国之门。耶稣出来传道，也说“天国近了，你们应当悔改”，是传讲天国的福音真道，并且快要在十字架上成就救恩。所以，从施洗约翰开始，给人类打开了进天国之门，结束了旧约时代，开始了新约时代。   △“天国是努力进入的”，“努力”的原意是用残暴或是遭残暴。从约翰和耶稣传道开始，犹太的宗教领袖、文士、法利赛人就猛烈攻击天国的真道，要进天国就会受到很大的阻力，日后的情况也是如此，“进入神的国，必须经历许多艰难”（徒14：22）。   △“努力的人就得着了”，这里的“努力”与上面是相同的词。逼迫真道是用暴力，守住真道也应当用相对应的力量。进入天国，得着天国，应当有坚强的力量和热烈的追求。

⑥“众先知和律法说预言到约翰为止”。律法和先知说预言都是指向基督，约翰是耶稣的先锋，约翰的出现，说明基督就要来到，关乎弥赛亚的应许就要应验了。旧约关于基督的预言已经实现，约翰是旧约时代结束、新约时代开始的伟人。

⑦主耶稣明明地说，约翰就是那应当来的以利亚。因为他有以利亚的心志能力（路1：17），他的衣着也像以利亚（太3：4，王下1：7—8），他的传道职事也应验了以赛亚书40：3的话。耶稣还说了“你们若肯领受”，是要人接受约翰是为基督预备道路的，要人相信耶稣是基督，是以色列人所盼望的弥赛亚。但很可惜，直到如今，犹太人在守逾越节的筵席中，还为以利亚留下一个空位。

⑧主耶稣所说的这些话，不仅是为当时的人说的，也是为今后的人说的；不仅是为犹太人说的，也是为外邦人说的。15节“有耳可听的就应当听”，此句话在福音书中用了8次（太11：15，13：9，43，可4：9，23，7：16，路8：8，14：35）；在启示录用了8 次（七封书信中各用了一次，启13：9），是要人认真地听。

二、主责备不信的时代（11：16—24）

1、不信者的心灵状态（11：16—19）.不信者，不像孩童那样谦卑可爱，却如孩童那样幼稚无知。耶稣用比喻说：在农村，一群孩童对另一群孩童说我们来玩“结婚”吧，另一群孩童说我们没有兴趣。他们又说我们来玩出殡吧，另一群说我们不高兴。约翰来了，住在旷野，生活与常人不同，他们就说他疯了，与社会格格不入。耶稣来了，与常人一样，平易近人，与人同乐同哭，他们就说他不是正派人，是罪人的朋友。他们称约翰为癫狂，称耶稣是放纵，不相信真理的人总会找出不信的借口，用完全不同的理由去反对相同的事情。不信者就是这样的顽固，不仅这是当时的情况，现今也是这样。

“智慧之子总以智慧为是”，圣经有小字是“智慧在行为上就显为是”；修订版是“智慧是由它的果子来证实的”，也有小字“智慧是以行为来证实的”，这是因为圣经的古卷有不同的记载。第一个解释是：相信耶稣的人是智慧之子，他们能够正确的认识约翰和耶稣，能够明白神智慧的旨意。第二个解释是：真正的智慧不在乎不信之人如何妄论，是由智慧行为的果子来证实的。

2、痛心谴责不信之城（11：20—24）。

①得了神迹却不肯悔改的例证（11:20）。本节经文指出了主耶稣行神迹的目的,证明他是神所差来的弥赛亚，是神的儿子，叫人相信他所说的一切话，相信天国的福音。但这些城的人，虽然看见了主所行的很多神迹，也因他所行的神迹得到了很多好处，但却未真正相信悔改。约翰福音21：25说：“耶稣所行的事还有许多，若是一一的都写下来，我想所写的书，就是世界也容不下了。”马太在此却说。耶稣虽然行了许多神迹异能，但那些城的人终不悔改。主耶稣行神迹的目的，不是救济人肉体的需要，而是希望人悔改信主。主耶稣来到世上，不是为救人的身体，乃是为救人的灵魂。倘若有人认为主耶稣行神迹、医病赶鬼，是为使人得今生的、身体的好处，那就大错特错了，所以主耶稣在此伤心地感叹。凡是颠倒这个次序，故意使人重视肉身的需要，轻忽悔改的福音真道的，都不是按真理、按正义行。

②得了神迹不肯悔改的人有祸了（11：21）。主耶稣责备他们，用“责备”这个词是很严重的，使受责备者羞耻。主用这个词责备心里刚硬、忘恩负义的人，如在耶稣复活后，“责备”那些不信耶稣复活的门徒。耶稣接着说，哥拉汛有祸了，伯赛大有祸了！“有祸了”这个词也是很沉重的，表示忧伤、忿怒、警告。如启示录中对大淫妇巴比伦说哀哉（启18：10），对在大灾难中的人说祸哉（启8：13）。主耶稣把他最宝贵的给了世界，世界却毫不理会，他伤心难过之时发出来痛心之声，这是他的圣怒。

③权利、责任和审判（11：22—24）。哥拉汛、伯赛大、迦百农到底犯了什么罪，要比推罗、西顿、所多玛受更严重的审判？外邦城市推罗、西顿的罪在以西结书26、28章有记，他们藐视耶路撒泠，曾预表为撒但。所多玛人不信耶和华神，罪恶甚重，为神所灭（创19章）。哥拉汛在加利利海边，距迦百农六里，圣经未记主在那里行的神迹，但因离迦百农很近，主在这里行神迹是很自然的事。福音书中有两个伯赛大，一个在迦百农附近，一个在约旦河东加利利海南面（路9：10，约6：1）。加利利海（湖）的北面叫革尼撒勒湖，南面叫提比哩亚海。两个伯赛大在加利利海的南北两边，都是在加利利省。耶稣在伯赛大行了很多神迹，在附近用五饼二鱼吃饱五千人（路9：10—17）。耶稣在迦百农行的神迹特别多。主生在伯利恒，长在拿撒勒，传道是以迦百农为中心。他们要受到更重的审判，是因为：

⑴他们忘记了权利所带来的责任。以斯帖在末底改的教导和提醒下，冒着生命的危险，紧紧抓住了时机，拯救了以色列民族。以迦百农等城市为代表的犹太人，亲耳听见了耶稣的教导，亲眼看见了耶稣的神迹，这么好的机遇是推罗、西顿、所多玛所没有的，但他们忘了，享受的权利越大，承担的责任就越重；如果没有做到，要受的审判该是何等的重呢。“多给谁就向谁多取，多托谁就向谁多要”（路12：48）。 ⑵他们忽略了主耶稣。这些城市的人，不像犹太的当权者，攻击耶稣，迫害耶稣，把耶稣钉十字架，他们是藐视耶稣，忽略耶稣，忽略耶稣的教训，忽略耶稣的神迹，对此漠不关心，把耶稣看为是不足介意的人。他们虽然没有杀害耶稣，但把耶稣给窒息了。“我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢”（来2：3）   ⑶他们得到了恩典却不肯悔改。十个麻风病人求耶稣医治，十个人都得了医治，但只有一个撒玛利亚人回来感谢主归荣耀给神，也只有这人得救了，其他九人的灵魂还是灭亡。我们要明白，为什么基督耶稣降世是为拯救人的灵魂，而不是为救人的肉体。

三、耶稣的感谢祷告（11：25—27）

1、那时，耶稣说，父啊，天地的主，我感谢你！（11：25上）耶稣是在人不理会他的讲道、神迹也不能使人悔改的情况下感谢天父的。为什么耶稣要在“那时”感谢天父？约2：23—24说：“当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就相信了他的名，耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人。”许多人因耶稣行的神迹信了耶稣，但耶稣却不信托他们，因为耶稣知道这些人心里不是真正相信。耶稣透过现象看到了本质，他知道这些人是虚假的信，他们所以信， 是因为有神迹，是为了得神迹，信仰的动机和目的不正确。迦百农等城人的不信，又是另外一种情况，他们是因为骄傲自大，因为耶稣出身贫寒，又没有地位，看不起耶稣，忽略耶稣。唯有谦卑的人才会接受主——“虚心的人有福了，因为天国是他们的”。撒玛利亚叙加城里的人，是犹太人看不起、被称为不洁净的人，耶稣在那里一件神迹也没有行，只讲天国的真道，结果很多的人因为他的话，相信了他是救世主（约4：41—42）。

耶稣此时心里忧伤，看透了人心的浅薄和无知，连家乡的人也是这样的无情，此时最好的办法就是到天父面前倾诉。他在世上常经忧患（赛53：3），但却不被忧患压倒，反而存着感恩的心感谢天父。因为他是“天地的主”，天是耶和华的天，地是耶和华的地，他在天地都掌权，所以向天父倾诉是最有用、最合适的。我们住在地上的人向天父祷告，他一定垂听；甚至低声的叹息，他都顾念。

    2、感谢的内容（11：25下—27）。   ①凡事谢恩（25节下）。“这些事”就是指主讲的道，主行的神迹。这些事本该使人相信，但却有人反对，有人不理睬。“聪明通达人”是指法利赛人为代表的心中骄傲，藐视耶稣的人。“婴孩”是指那些自觉卑微，但相信接受神福音的人。主耶稣不管人用什么态度对待天国的福音，这天国的福音总是要传遍天下的。②顺服神的美意（26节）。耶稣说，父啊，是的。在主只有一是，此时耶稣没有怨言，这是凡事谢恩的原因。“你的美意本是如此”，直译是“你喜欢这样”。主耶稣知道天父的心意，体贴、满足天父的心。在人看，不顺利，不理想，不成功，但这是神的旨意，神愿意，神喜欢，我们就当感恩。人生中最重要的是相信、顺服神的美意，大卫就是一个合神心意的人。 ③认识自己无有（27节上）。“一切所有的”——全部、所有、任何、样样，“都是我父交付我的”——都是我父的，不是我的，是我父交付我的，是我父交给、传给、送给我的。天父没有留下一样好处不给我们（诗篇84 ：11），“是他白白赐给我们”（罗8：32）。损失的是神的，收益的也是神的，我本一无所有。“白白得来，也要白白舍去”（太10：8） ④天父是知音（27下）。“除了父，没有人知道子”——天父最了解主耶稣，不管别人如何评论：说他是被鬼附、醉酒的、罪人的朋友，都无所谓，天父是我的知己，天父是我的安慰和帮助。⑤只有借着圣子才能认识天父（27下）。“除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天”（约3：13），“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来”（约1：18），“你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了”（弗2：13）。

这是一位完美的圣子，道成肉身成为人的样式，受尽人间痛苦。但他凡事谢恩，因为他顺服神的美意，认识自己无有，完全舍己，天父是他唯一的知音者。

四、耶稣呼召人得安息（11：28—30）

1、得安息的呼召（11：28）   ①“劳苦担重担的人”是指那些为财产、为学业、为婚姻、为家庭、为超越而劳苦愁烦，心灵没有安息、没有平安的人。劳苦不是劳累，劳累是身体的疲乏，劳苦是心灵的困乏。“担重担”是指那些背负着清单上所列的，被宗教的、世俗的、家庭的规条、要求、教规而束缚捆绑、心灵痛苦不得自由之人。所担的重担不是自己应负的责任（加6：5），是像耶稣指着法利赛人所说的：“他们把难担的重担捆起来，搁在人的肩上”（太23：4）。   ②“可以到我这里来”，这是个宝贵又质朴的呼召。世上的人要见当官的很不容易，官越大越难见到。全世界救赎主耶稣的这个呼召，因为平易近人往往被人忽略。因为罪的阻隔，人不能到神面前，主耶稣到世上来完成了救赎大工，开辟了一条又新又活的道路，我们可以借着耶稣这个“中保”，坦然进入神的圣所。 ③“我就使你们得安息”，这是何等清楚又肯定的应许。不需要化代价去买，不需要努力工作去争取，不需要刻苦虔诚去求，只要“来”就可以“得”！因为“安息”是主耶稣白白赐给的，耶稣使人有安息。“安息”是指人身体和心灵的光景——舒畅、畅快、爽快、安宁、安逸、安歇。只有信耶稣，“悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子就必从主面前来到”（徒3：19）。安舒的日子包括身体和心灵的安息，并非是不做事。亚当在未犯罪前，修理、看守伊甸园，管理全地，工作很多但不劳苦担重担；亚当在犯罪后，就要汗流满面劳苦愁烦，从此，人生虚空，人间争斗，累及自然界，因为罪入了世界。

2、享安息的方法（11：29）。——这是主进一步告诉我们如何持续得享安息的方法。得到神的救恩之后，未必就能持续享用基督救恩的丰盛。罪被涂抹，罪担卸掉，就会有赦罪的平安，就有永生的把握，这是生命方面的得救。在属灵生活上得享安息，还要跟主学习的。耶稣告诉我们，要负主的轭，学主的样式。 ①什么是负主的轭？“轭”是旧时牛马拉车，套在它背上的工具，因此可以拉动车辆。“轭”象征牛马的力与车辆之间的连接物，耶稣比喻为人和神之间的联系。天父差遣圣子耶稣到世上来，道成肉身，受苦受死。耶稣舍弃自己，被钉死在十字架上，作成了拯救人类的大工。主耶稣所以能够完成神的旨意，是因为他自己卑微，存心顺服，这是主对神旨意的态度，这就是他的轭。主的轭就是谦卑顺服天父，完成神的旨意。   ②什么是学主的样式？原文是跟我学，不能单单理解“学主的样式”，单单提出“学主的样式”，应当联系上面一起看。“当负主的轭”与“学主的样式”是并列的，首先要“负主的轭”，才能“学主的样式”；先要存着谦卑顺服神的心，才能学好主的样式。否则是形式上的学。   ③主的心。在耶稣说“负主的轭，学主的样式”之前，他已经把他的样式告诉了我们——“我心里柔和谦卑”。圣经中翻译为“心”的，希腊字有九个不同的词，此处的“心”是指内心深处的光景。彼前1：13“要约束你们的心”的心是思想；林后11：3“只怕你们的心或偏于邪”的心是意念；罗11：34“谁知道主的心”的心是聪明、悟性；太5：3“虚心的人有福了”的心是灵、生命的本质；林后8：11“既有愿作的心”的心是心愿；西3：12“就要存怜悯、恩慈·······忍耐的心”的心是富有怜悯的心肠；罗12：16“要彼此同心”的心是意向、决心；太11：29“你们心里就必得享安息”的心是生命、魂。   ④主心中的光景是柔和谦卑。柔和即温柔，原是指织物的质地和手感细腻、柔软，给人舒适的感觉，柔和是使人感觉到温和谦卑，不会伤害人。谦卑，谦虚，自表卑微低下，让人感到很舒服。腓2：6—8的经文，是对基督的柔和谦卑极好的描述。这是主心里的光景，不是说在嘴上，不是表在脸上，也不是礼貌、客气，是实实在在地让人感觉到。怪不得当时的人，对待耶稣是那样的粗暴无理，是那样的冷酷无情，耶稣还是心中充满了安息。

3、要响应主的呼召（11：30）。主耶稣要求我们当负主的轭，学主的样式，因为主的轭容易，主的担子轻省。“当”不是应当，是把某某物移上前去。“负”是背起来。古利奈人西门为耶稣背十字架，就是用的这个词。从这里我们看到，虽然劳苦担重担的人应当到主前面来，但主不勉强我们来负主的轭。古利奈人西门被人勉强背耶稣的十字架，当时是很不幸的，但后来却蒙了福。

劳苦担重担的人，被世上的事情累得劳苦愁烦，被世上的条规捆绑得痛苦不已，现在主耶稣呼召我们去得安息。去了之后，是否又会被主的轭捆绑上，被主的担子压伤呢？主耶稣为了叫我们愿意来负主的轭，清楚地告诉我们，他的轭是容易的。“容易”不是简单，而是对于我们来说是合适、美好的，负轭不是负担，不是痛苦，是主的友爱，是主的恩慈。因主的轭，是主用过的，是主给我们预备的，我们戴上去，不大也不小，不轻也不重，非常合适。主的轭就是遵行神的旨意，他说：“我的食物就是遵行差我来的旨意，作成他的工”（约4：34）。我们遵行神的旨意，是进天国的条件（太7：21）。神的诫命不是难守的（约一5：3），神加给我们的轭，都是对我们有益的，神的恩典够我们用的（林后12：9）。主的担子是很轻的，神是信实的，不会叫我们担当不起。这个负担是神对我们的托付，是我们努力的目标。为主传福音，为主而活，要得到神为我们预备的奖赏。

第十二章

一、打破安息日的律法规条（12：1—8）。

从这段经文我们可以看出，法利赛人和文士对耶稣的敌意和仇恨越来越大，耶稣和门徒的一举一动都被他们监视注意，并寻机迫害。但耶稣以勇敢迎战，用驳不倒的道理来警告他们。犹太人的律法规定，旅客在饥饿时可以用手掐麦穗吃，只是不能用镰刀去割。法利赛人所指控的不是门徒掐麦穗吃，而是他们在安息日作此事不可以。犹太人定下在安息日有39种工作不能做，每一项工作又列出详细的规定。例如不能挑担子，担子的重量是两颗无花果的重量。安息日不能预备饭食，所以用手掐麦穗吃是不可的。虽然主耶稣自己没有掐麦穗吃，但法利赛人问难耶稣，主毫不犹豫的承担了门徒的责任，并用三条理由批驳他们。

1、引证大卫的行动（12：3—4，撒上21：1—6）。陈设饼是摆在圣所之中、象征对神的奉献，共有12 个饼，一周更换一次，更换下来的饼是给祭司吃，只有祭司才能够吃。大卫和他的少年人在饥饿时拿这饼吃了，别人没有去责备他们。主耶稣告诉我们，人类生存的需要高过律法的规定。

2、引证安息日在圣殿的工作（12：5）。在圣殿里祭司有许多工作要做，如点烛火，宰杀祭牲，搬动祭物，在安息日这些事情更多。祭司作这些事是应当的，因为圣殿里的崇拜要进行。这说明，对神的敬拜比安息日的条例更要紧。

3、引证先知的话（12：6—7，何6：6）。圣殿是神的圣所，主耶稣是神的儿子，是三位一体之中的一位，当然他比圣殿更大。法利赛人就是这样颠倒黑白，他们说金子比殿大，祭物比壇大（太23：16—22）。耶稣引证何西阿先知的话“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀”。“怜恤”在何6：6 是良善，有小字或作怜恤。这个词是用来描写神的属性——神的恩慈、良善、信实、怜恤和不变的爱。“不喜爱祭祀”，原文没有“喜爱”。这句话的意思是“神喜爱人有神的属性，不是献祭的事”。不能用外面的律法、规条，掩盖内心的污秽和虚假。如果献祭的人只带来祭物，心中却没有神所喜爱的良善、怜恤，他的献祭是虚假的礼仪，他的祭物是亵渎。若能明白神的真理，怜恤饥饿需要的人，就不会诬蔑门徒有罪。

耶稣说：“人子是安息日的主”（12：8）。安息日是神设立的，神有绝对的主权，定规如何安排安息日。主耶稣与神同等，他最清楚安息日的意义和适用的范围。法利赛人在设立安息日的主面前狂妄指控他人，是班门弄斧。神设立安息日，是为叫人休息和安息，单单遵守律法，不能使人得救称义。所以主呼召人到他那里得享安息。同时主也告诉我们，人不是安息日的奴隶，若受他的捆绑，心中不得安息；更不可为虚假的安息日律法规条，而忽略人生的基本需要。

二、安息日医治手枯的病人（12：9—21）。

1、设计控告耶稣（12：9—10）。“文士和法利赛人窥探耶稣在安息日治病不治病，要得把柄去告他”（ 路6：6），他们特意找出这个右手枯干的病人来，为要借此陷害耶稣。面对这个可怜的、痛苦的、不能谋生的、生活困难的病人，他们完全没有怜悯同情的心。他们头脑里想的是什么呢？不是去帮助他，而是利用、支配这个软弱的人来找耶稣的把柄，真是“人心坏到极处”。

再看他们的狡猾。他们问耶稣，安息日治病可以不可以？耶稣熟知犹太人的律法，律法确实规定在安息日不可治病。耶稣也知道律法规定“当生命危机时可以放弃律法”，但这个枯干手的人没有生命危险。

这个问题是一个陷阱，是要得控告耶稣的把柄。

2、耶稣智慧的回答（12：11—12）。耶稣勇敢地面对敌人的挑战，不是鲁莽，而是用智慧的话语——律法允许在安息日拉上掉在坑里的羊——人不比羊贵重吗？据此耶稣得出结论：在安息日作善事是可以的。可3：1—6记载这件事时，耶稣说，行善行恶，救命害命，哪样是可以的呢？耶稣是要他们凭着良心想想这个问题。主所注重是律法的精义，不是教条。加5：22—23：“圣灵所结的果子就是仁爱、喜乐、和平········。这样的事，没有律法禁止。”主耶稣在此解释了：一、在安息日行善救人，不是犯安息日；二、任何日子里都要行善救人，没有律法禁止；三、在一切的日子里都不能行恶害人。那些窥探耶稣的人，不但自己不行善，并且拒绝别人行善，其罪是何等的大。

3、医治病人（12：13）。可3：5记着，在医治之前，“耶稣怒目周围看他们，忧愁他们的心刚硬”。这些人“心里刚硬”，原以为他为了守安息日的律法，会把救人的工作置之度外。什么重要，他们不清楚吗？为了迫害耶稣，颠倒黑白。他们是无知瞎眼的人，又是瞎眼领路的人（太23：16—17），害人又害己的人。耶稣不用解释为什么医治这个病人，医治是耶稣的主权；耶稣也不是为自己遭遇迫害忧愁，而是为他们刚硬不认识神的旨意而忧愁，为罪人失丧而忧愁。

耶稣的医治很奇妙，也很有智慧。耶稣没有接触病人，只是发话：“伸出手来”！结果“他把手一伸，手就复了原”。据圣经外传《希伯来福音书》记载，这个右手枯干的人对耶稣说：“我是一个石匠，是靠手艺谋生的，求你给我健康，使我不必乞讨蒙羞。”主耶稣怜爱穷苦的人，虽有敌人的拦阻，耶稣却医好了他，还给了他健康，还给了他工作，还给了他自尊。他曾想了多少次要伸手，都伸不出来，因为手枯干了。当耶稣对他说伸出手的时候，他没有怀疑，因为他相信出于神的话有能力，他把手一伸就好了。“伸出手来”是他应当作的，是信心的表现。有时主虽愿意救他，但他若不肯配合，不肯伸手，也得不到医治。人对主的呼召，不伸出信心的手，他就不能得救，并且轻慢了主的救恩。基督徒不伸出相信的手来，就不能支付基督的丰盛，不能医治灵性的枯干和贫穷，实在是辜负了主的恩典。

4、法利赛人的反应（12：14）。路加记载“他们满心大怒”，马太记载“出去商议怎样可以除灭耶稣”，马可加了一句“同希律一党的人商议”。法利赛人是宗教党派，希律党是政治党派，他们之间有许多矛盾，但在“除灭耶稣”的这个问题上却是臭味相投，联手行动。这给我们看见，有些宗教的、政治的、文化的、民间的组织，意识形态各自不同，平时矛盾重重并不联合，但在抵挡基督这个问题上，却是步调一致，这实在是撒但的工作。

他们满心大怒，是何原因？希律党是外邦人，不信神，应该为此大怒；法利赛人装着敬畏神，热心律法，却为耶稣在安息日治病而大怒，却为耶稣救了一个软弱的罪人而大怒。撒但每看见一个人得救，它就大怒；撒但每看见耶稣作拯救的工作，它就大怒。他们无法找出耶稣的不是，因耶稣是作了一件善事，病人又是自己好的，他们得不到迫害耶稣的把柄，就勃然大怒。他们去商议用什么办法除灭耶稣，商议到最后，还是用了“莫须有”的罪名把耶稣钉在十字架上。基督“被众人恨恶”是必然的，耶稣所喝的苦杯我们必要喝，进神的国要经历许多苦难。

5、仆人的特质（12：15—21）。耶稣看见法利赛人的怒气和他们合谋“除灭”的行动，其反映有三个：一是离开那里；二是继续治病：三是不要给他传名。离开就是不与恶人作对，不到神的时候，不擅自行动。这是耶稣的谦卑、忍耐、顺服和智慧。耶稣离开时仍有许多人跟着他，他继续治好其中的病人。他没有惧怕而停止行神迹，因为他爱怜这些没有牧人的羊群，爱里没有惧怕。他对被治好的人说，不要给他传名，这是耶稣一贯的作法。耶稣不要显扬名声，不求自己的荣耀，不让门徒替他宣传。

接着马太引证以赛亚42：1—3的经文，来应验说明耶稣的特质。首先肯定了耶稣的职分——神的仆人，神拣选确立的弥赛亚，天父所喜悦的爱子，与天父同灵、同位、同等。而后指出耶稣的工作特点是：将公理传给外邦，他不争竞、不喧嚷、满心慈爱怜悯，安静工作，拯救软弱、失丧的人，使外邦人得到盼望，行神所喜悦的事。（“公理”是人应得之分，神应有之权，据此神审判世人。）主耶稣的这些美好的性格，是他丰盛生命的流露。不用自吹自擂，不用显扬名声，就会有许多的人跟随他。

三、法利赛人的诬蔑及亵渎圣灵的罪（12：22—37）。

1、法利赛人的诬蔑（12：22—24）。耶稣医治了一个被鬼附着又瞎又哑的人，众人都惊奇地说：“这不是大卫的子孙吗？”法利赛人因仇恨在心，就诬蔑耶稣是靠着鬼王别西卜赶鬼。法利赛人千方百计的诋挡、毁谤耶稣，决心要除灭耶稣，但耶稣行的神迹越来越多，越来越明显，使他们无法容忍。众人屡屡看见神迹，大大惊奇，逐渐认识了耶稣是大卫的子孙，等于承认了耶稣是弥赛亚。这说明法利赛人对耶稣的攻击都失败了，所以他们气急败坏地诬蔑耶稣是靠魔鬼的力量赶鬼，不是靠着神的能力。但法利赛人尼哥底母却认为，耶稣所行的神迹，若没有神的同在，无人能行（约3：2）。

2、耶稣的反驳（12：25—30）。耶稣揭露法利赛人的诬蔑，不仅听其言，更知道他们心中的意念。人心中万恶的诡诈，只有神能够识透，因为他监察人心（耶17：9、10）。所以耶稣反驳的理由无懈可击。    ①法利赛人的说法不合逻辑，撒但为什么要攻击自己呢？（25、26节）耶稣首先确认，撒但有它的国度，它是这世界的王（约16：11），是空中掌权者的首领（弗2：2）。撒但在抵挡神的方面，完全与它的使者是一致的；在对抗基督的事情上绝对不会自相纷争，撒但若赶走自己的仆役，就是对抗自己。   ②犹太人赶鬼是魔鬼的法术（27节）。徒19：13—16记载犹太人念咒赶鬼的事，徒16：16记在用法术行骗的事。犹太人虽然是敬畏神的选民，但自古以来就背叛神，拜偶像，弄鬼魔的事，如扫罗王召交鬼的妇人。据历史记载，犹太人有用魔术、咒语赶鬼的方法和风俗，所以耶稣说“你们的子弟赶鬼”，实在不是赶鬼，是做鬼游戏，是引得更多的鬼来。    ③耶稣是靠圣灵的能力赶鬼（28节，路11：20）。神的国代表神的权柄和能力，马太福音一般称“天国”，这里是用神的国。犹太人期望弥赛亚来临带来神的国，即建立以色列的神治国家。耶稣的意思是，主制服了魔鬼的能力，证明他就是弥赛亚，神的国不知不觉地就来到了。施洗约翰说“天国近了”，耶稣开始传道也说“天国近了”，现在神的国临到了。   ④耶稣已经制伏了撒但（29节）。壮士的比喻说明，主已经进入撒但的领域，成功地捆绑了撒但，释放了被撒但辖制的人。耶稣曾在旷野受试探的时候，捆绑了撒但，得胜了撒但。此后，撒但连连失败，最后基督在十字架上彻底得胜了掌死权的撒但。 ⑤与魔鬼争战没有中间立场（30节）。“收聚”是来自收割谷物时，不把谷物收聚起来就会被风吹散的说法。“分散”来自牧放羊群，不把羊群赶进安全的羊圈就等于把它们暴露在危险之中的说法。主说“不与我相合的，就是敌我的”，是用在试验自己是否站在主的一边的检验方法。由于人性的软弱和胆怯，遇事不表态，不选择，停留在自私的空间里，这是不信之辈，或假冒为善者的作法。可9：40和路9;50是说“不抵挡我们的，就是帮助我们的”，这是我们对待他人态度的挑战。不能把神的国度，限制在与我们有相同想法的人之中，待人要宽厚、包容。

3、亵渎圣灵的罪（12：31—32）。若从表面认识这句话，会给我们带来难题：一、耶稣为人类成就了救赎大功，难道还有什么罪不能得到赦免？二、干犯圣灵与干犯人子（耶稣）有什么不同？难道圣灵比耶稣更大？我们来看耶稣的本意。首先，耶稣说“人的一切罪”所指的“人”，不是所有的人，是指“那些人”，即上面记载的诬蔑耶稣的法利赛人。第二、亵渎的话可得赦免，亵渎圣灵不仅是指说亵渎的话，更是指因“亵渎”所表现出来的心中的恶念。第三、干犯的原意是反对、抵挡。人要相信、接受基督的救恩，首先是有圣灵的感动。若拒绝、抵挡、反对圣灵的感动，就无法接受基督耶稣的救恩。第四、“亵渎”的原文意思是伤害、诬蔑、毁谤、僭妄，法利赛人是既说话诬蔑耶稣（24节），又存着抵挡耶稣的意念（25节）。因此，耶稣这话的意思是：法利赛人诬蔑耶稣不是靠着圣灵的能力赶鬼，而是靠着鬼王別西卜赶鬼，这是因为他们心里抵挡耶稣，故意辱骂耶稣是撒但的同类，他们拒绝圣灵借耶稣的讲道和所行的神迹一次又一次的感动，拒不承认耶稣是基督，是神的儿子，他们的罪今世来世都不得赦免，因为他们对抗圣灵，抛弃救恩，自取灭亡。今日会不会发生亵渎圣灵的事情呢？今日是不会的。因为现在耶稣已经升上高天，人们不可能再当着耶稣的面，把耶稣亲自借圣灵的工作诬蔑为撒但的工作。今天，我们有恩赐的信徒也能赶鬼行异能，也可能会遭遇到攻击和毁谤，但我们不是耶稣，我们不圣洁，不完全，我们的事工有时带有血气。即便有人毁谤我们，我们算什么，这不是亵渎圣灵，乃是不信者的糊涂。

4、心里充满的口里就说出来（12：33—37）。主耶稣在太7：15—20说到认识假先知时，也用凭果子认识树的比喻。在此主耶稣是说，法利赛人说“主是靠别西卜赶鬼”的话，不是随口乱说的，是他们久已蕴藏在心里的恶毒思念的泄露。他们歪曲耶稣借圣灵赶鬼的事实，肆意攻击圣灵，实在是亵渎圣灵的表现。耶稣严厉斥责他们：“毒蛇的种类，你们既是恶人，怎能说出好话来呢？”接着耶稣引出了一条原则——“要凭你的话，定你为义，或定你有罪。”因为，一、心里所充满的口里就说出来，即从一个人所说的话，就可以知道他的存心，看出他的性格，看到他的思维。从所说的话，看出他是一个怎样的人。二、闲话不可随意说，句句都会记录在案。闲话的原意是没有什么意思的话，未经过思想的话。其实闲话最能表达人的真情，最说明这是一个什么样的人，也最容易伤人，因为“出口的能污秽人”。三、神的审判除了按人的行为之外（彼前1：17），还按人说的话。

四、耶稣对求神迹的回答（12：38—45）。

1、求神迹的时间和人（12：38）。圣经记的很清楚，时间是“当时”。第9节开始记载耶稣进了犹太人的会堂，因在安息日医治了一个手枯干的人，法利赛人对此恨之入骨，“出去商量怎样除灭耶稣”（14节）。耶稣知道了，就离开会堂继续治病，耶稣不要他们宣扬治病的事（16节）。22节记：“当下”（是继续前面的时间），有人把一个被鬼附的盲哑人带到耶稣那里（很可能是法利赛人阴谋的安排），耶稣又治好了他。法利赛人怒不可遏，诬蔑耶稣是靠鬼王赶鬼，来否定这个神迹。但耶稣强有力地反驳了他们的诬蔑，指出他们是毒蛇的种类，是恶人，定他们是亵渎圣灵的罪，今世来世都不得赦免。之后就是38节的“当时”了。这是从第九节开始连续的事情，可见法利赛人是一心想要除灭耶稣的。

这几个文士和法利赛人是极其狡猾的人。他们见正面对耶稣的攻击和诬蔑失败了，就要改用诬陷的手段，寻找诬告耶稣的把柄。他们拒绝了耶稣医治手枯干人和盲哑人的神迹，在这“当时”，来了一个180度的大转弯，极其虚假地称耶稣为夫子、老师，刚才还称耶稣是“这个与鬼勾结的人”（24节）。他们说什么“我们愿意你显个神迹给我们看看”，这个动机不是昭然若揭吗？说得客气一点，是把耶稣当成卖艺的人，说，你再表演一个奇事给我们看看；实际是他们在戏弄耶稣，要找岔子诬告耶稣。

2、耶稣的回答（12：39—42）。   ①不应该求神迹（39节）。在此，主耶稣形容世人的败坏，因为世人受到了撒但的影响。“邪恶”的原意是指撒但的凶恶、恶毒和有害，是揭露撒但的本质。 “淫乱”不是指肉体的淫乱，是指灵性的淫乱；法利赛人一定知道旧约圣经先知书上警告以色列人背叛神、犯属灵淫乱罪的话。“世代”是指人的血统、族系，主耶稣在太17：17是称“不信悖逆的世代”，腓2：15 是称“弯曲悖谬的世代”，总之，这个世代因罪恶的泛滥，越来越败坏。求神迹，不是由于好奇心，就是要试探主。林前1：22：“犹太人是要神迹”，他们犯了一个重大错误 ——他们要在非常的情况下看见神，其实神就在我们的生活中，他们倒不信。    ②引证约拿的神迹，批评法利赛人求神迹的错误。（40—41节）。主耶稣引证约拿的神迹，预表自己是神赐给人类的神迹。“约拿怎样为尼尼微成了神迹，人子也照样为这世代成了神迹”（路11：30）。尼尼微人接受了神迹，听从了约拿传的信息悔改了。面对耶稣的神迹要比约拿多而又大，法利赛人不但视而不见，反而逼迫耶稣，现在又来求神迹，岂不是居心叵测吗？主耶稣是神的儿子，道成肉身到世上来，受死，复活，作多人的赎价，这是世上最大的神迹；连这个最大的神迹也不相信，还指望有别的神迹岂不是徒然的吗。    ③引证南方女王的历史，定法利赛人拒绝耶稣的罪（42节）。示巴女王不远万里来听所罗门的智慧话，看见以色列国惊讶不已。主耶稣比所罗门更大，他本身就是真理（约14：6），他是话也是真理（约17：17），他使人有得救的智慧（提后3：15），他赐人生命，使人心灵饱足。现在要得到主耶稣的教训，不需要长途跋涉来寻找。对于摆在眼前的这么宝贵的天国道理，法利赛人不相信耶稣，拒绝耶稣的教训，将来要受的审判是何等的严重呢？有很多听道的机会，反而不珍惜，将来难免受到主严厉的审判。

3、耶稣的警告（12：43—45）。主耶稣的这一段话告诉我们，不要仅仅把恶鬼赶出去就够了，更要把圣灵接到心中居住、掌权。在现今的世代里，邪恶可能被征服，被击败，被赶逐，但还不到被消灭的时候，要等到主耶稣第二次再来，邪恶的根源——撒但才会被扔在火湖里，彻底消灭。撒但好像吼叫的狮子，遍地寻找可吞吃的人，随时随地地寻找机会来发动攻击。要想胜过撒但，只有相信主耶稣，因为他在十字架上胜过了掌死权的撒但。任何宗教、信仰、理想或主义，都不能彻底地消灭罪恶的权势，因为它们不能治死一个旧生命，不能赐给一个新生命，它们只是对生命进行改造。只有通过信耶稣，圣灵重生我们，使我们的旧人与主同钉十字架，与主同死、同埋、同复活，活出一个新人来，让圣灵在心中作主，管制我们的人生，引领前面的道路。

耶稣很形象的告诉我们一些关于污鬼的情况，以此来比喻这个邪恶的世代，警戒世人要赶快接受基督的真理。污鬼离了人身，即被赶出去后，它没有停止活动，是在“过来过去”，“在地上走来走去”（伯2：3），它们不停地寻找机会再进人身，伤害人。“无水之地”是说污鬼无处可住，犹太人一般认为污鬼会住在水里。当污鬼又回到原来被附的那个人身上后，发现里面空闲，没有什么东西占领。“打扫干净，修饰好了”，是说明经过了外来力量的改造。但在百废待举的关键时刻，却没有一个救主进来，没有一个能叫人信服的信仰，在心中作主、掌权。耶稣告诉我们，这是一个很危险的时刻，因为污鬼会带进更坏、更恶、更多的鬼来，把这人毁坏得更凄惨。人是这样，世代也是这样。

五、耶稣论亲属（12：46—50）。此时耶稣的养父约瑟大概已经不在世界了，只有他的母亲和弟兄来找他。他们是住在拿撒勒，听说他忍受劳累，忙得顾不上吃饭；又听说官长与他作对，所以惊惧不安，认为他过于狂热，甚至癫狂了（可3：21），他们来到迦百农找他，要他回家，但因为人多未能见到面。这次耶稣没有像十二岁时那样顺从他们回去。马利亚和他的弟兄们是出自对耶稣的关爱，但主耶稣没有领受人情的爱护，反而讲了关于亲属关系的教训。这给我们看见：①耶稣是站在”神子“的地位上说话，使人知道遵行神的旨意要胜过父母的要求。固然我们要供养、孝敬父母，但不能让家庭成为我们走灵程的拖累和拦阻，使我们不能遵行神的旨意，主说“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒”（太10：37）。    ②法利赛人说耶稣是靠鬼王赶鬼，耶稣的家人说耶稣癫狂了，同样是对他工作的攻击和拦阻，因为他们都违背了神的旨意。人们的伦理观点所认为的神圣关系是次要的，一旦干涉到神的旨意，都要毫不迟疑地拒绝。   ③人的血统关系无法改变，但在主里又增多了亲属关系，并且灵性关系胜过血统关系。因为我们都是在基督的身体上，互相为肢体，有相同的生命，相同的归属，相同的盼望。   ④从此处也可以看到，耶稣肉身的母亲马利亚和平信徒是一样的，并没有什么“中保”的特殊地位。当她对主的请求不合神旨意的时候，也照样被拒绝。

第十三章   天国的比喻

      这一章记载了耶稣讲的关于天国的七个比喻。1—35节是耶稣在海边讲的，36—52 节是耶稣进了房子讲的，53—58节是耶稣回到拿撒勒的遭遇。为了解释方便，我们先看10—16节耶稣使用比喻的原因，之后再结合马可福音、路加福音一起研读这些比喻。

       一、耶稣用比喻的原因（13：10—17）。

“比喻”是比方，是举例说明，是用一些事物相连，让人明白真理的奥秘。耶稣讲道常用比喻，四福音中耶稣用了70多个比喻，这是耶稣讲道的特点。第10节，门徒来问耶稣说，对众人讲话为什么用比喻？所以下面耶稣的回答，是针对门徒的问题——“对众人”讲话为什么用比喻。

1、关于天国的奥秘（13：11—12）。从表面上看好像是耶稣用比喻把真理隐藏起来，不让人知道，这个看法是不对的。 ①天国的奥秘只给相信的人（11节）。天国就是神的国，这奥秘是神国里的属灵真理，要知道，要明白，必须进到神的国里面去。不重生不能进神的国，不重生不能见神的国。不重生没有属灵的生命，没有属灵的眼光，对神国里的真理奥秘看不见，知不道。所以要知道天国的奥秘，必须信耶稣，必须认罪悔改，必须重生得救。圣灵住在心里，就能够引导我们明白（进入）真理的奥秘（约16：13）。天国的奥秘，用知识、学问的方法和途径是得不到的。耶稣说，天国的奥秘“只叫你们知道”，原文是“只是给你们的”，“不叫他们知道”，原文是“却不是给他们知道”。因为你们是主的门徒，而他们不信。    ②一个生命的规律（12节）。“凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的也要夺去。”耶稣这句话，在太25：29和路19：26也有记载，是主对那把一千银子埋起来的恶仆说的。咋一听，此话好像很残酷，实际这是一个简单的真理，是我们生命中必然的规律。每胜过一次试探，下次得胜就更容易；每失败一次，今后更难站立得住，主耶稣给我们的定律就是这样。如果我们的属灵生活是得胜的，丰富的，我们就越接近耶稣，越接近耶稣，我们就越有力量。反之，越失败，离主就越远。

2、他们看不见，听不见，不明白（13：13—15）。耶稣说，这些不信的人好像在看，但看而不见；好像在听，但听而不闻。这句话的意思是，他们绝对看不见，绝对听不见，所以心里也不明白，即不能明白，不会晓得，没有感觉。为什么他们如此呢？耶稣引证了以赛亚的话，因为：   ①油蒙了心。原意是，心被蒙上了厚厚的脂油，由于加厚、加浓，使之迟钝，失去了感觉力。这些百姓，是指以色列人，原是敬畏神的，但因为犯罪，悖逆，拜假偶像（这些都是对心不利的脂油），对神真理的奥秘失去了感觉。他们是在学律法，是在看圣经，但是在过形式，根本看不懂，听不明，心中一点感觉都没有。         ②耳朵发沉。原意是受重压，加重担，很痛苦，更难受。以色列人在摩西的律法之外，又有很多的规条，他们的口传律法——他勒目，有63卷，11788页，这成千上万的规条，压得他们无法透气，不能去遵行摩西的律法。③眼睛闭着。原意是，眼睛因为玩耍、欢乐、宴乐、凝视、摇弄而昏迷了，等于关闭。这就是贪爱世界的眼目的情欲，导致轻重倒置，是非不清，鱼目混珠，如老底嘉教会一样，主耶稣要他们买眼药擦眼睛，使之能看见（启3：18）。

耶稣接着说：“恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来我就医治他们。” 这段话很难理解。似乎是神故意叫人眼瞎，耳聋，心硬；似乎是耶稣用比喻目的也是叫人不明白，免得转向神。可4;11—12记的是：“若是对外人讲，凡事就用比喻，叫他们看是看见，却不晓得，听是听见，却不明白，恐怕他们回转过来就得赦免。”耶稣是引证以赛亚6：9—10的话，这是先知以赛亚向悖逆的百姓所讲的信息。这里有先知的失望。先知冒着生命的危险传道，但仿佛是对着墙说话，这既聋又瞎的百姓毫不关心，无动于衷，先知是徒劳无益。也有先知的困惑。为什么神的这么宝贵话语，不能点燃他们内心的火焰？为什么这么重要救恩真道，不能感动像石头一样冰冷的心？当耶稣骑驴进城时，门徒欢乐赞美，但法利赛人却要责备他们，耶稣说，若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来（路19：40）。主耶稣在这里引证先知的话，是要我们透过失望和困惑，看到神的旨意，增强我们的信心。神的旨意有时我们不能明白。神叫法老的心刚硬，为的是叫以色列人出埃及；神叫以色列人失脚，为的是叫福音临到外邦。“如此看来，神要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬。”（罗9：18）主耶稣用比喻把天国的奥秘讲给人听，要比直接讲更能叫人明白。如果比喻都听不进，更失了去良机，只有等待以后再悔改了。

3、耶稣的门徒是有福的（13：16—17）。16节是说门徒的眼睛能看见，耳朵能听见是有福的。他们不像那些不信的人，拒绝道成肉身的耶稣，拒绝天国的真道，拒绝基督的救恩，虚心的人有福了，天国是他们的。17节是说处在耶稣的世代，能够亲耳听见耶稣的教导，亲眼看见耶稣的榜样，是有福的。这里的关键也是要相信。哥拉汛、伯赛大等地的人常常看见耶稣，但忽略耶稣，不信他是弥赛亚、不信他是神的儿子，得到了耶稣所行神迹的好处，却不肯悔改，所以主说他们有祸了。

二、撒种的比喻（13：3—9，18—23）

撒种比喻中的撒种人——是指主耶稣，也是指传福音的人，种子——天国的道理，土地——人的心；这个比喻是说人听见天国道理之后的情况和反映。

1、落在路旁的。耶稣的解释是：落在路旁的——是对天国道理不明白的人（太13：19）；飞鸟来吃尽了——是恶者把他心里的道夺去（太13：19），撒但立刻把他心里的道夺去（可4：15），随后魔鬼来把道从他心里夺去，恐怕他们信了得救（路8：12）。三处经文都是说是听了道以后的光景。                   

①道是听了，但对天国的道理不明白。不明白是因为“没有明白的，没有寻求神的”（罗3：11）是对神没有要求的罪人，也是糊涂人（弗5：17）。糊涂即狂妄无知，不承认自己有罪，不肯悔改；也是不通达的人（林后10：12），即是不认识自己的人。路8：5还有一句“被人践踏”，就是践踏天国的道理，原意是鄙视。总之，这些人听过神的道，得了一些圣经知识，但心灵被罪、自己、世界等霸占闭塞了，他们鄙视、忽略、拒绝、反感神的话，结果是，种子不能发芽，听道的人没有相信，没有重生得救。                 

②是这种光景的人，撒但来把道从他心里夺去，这是撒但刻意的破坏。“夺”的原文，各福音书不同，马太是强行抢去，马可、路加是挪开除掉。前者是轰轰烈烈，后者是偷偷摸摸。可见撒但煞费心机，用不同的方式拦阻人相信，“恐怕他们信了得救”。他们所以不得救，乃是因自己不相信，和撒但的破坏。正如“你们得救是本乎恩，也因着信”一样（弗2：8）。   

③是他们不信道之后撒但来夺去的，还是撒但先来夺去道以后他们才不信的？马太是说“就来”，马可是说“立刻”，路加是说“随后”。“就来”是没有时间要求的，只是说来了；“立刻”有两个意思，作形容词解释是立刻，作副词解释是敏捷；“随后”是说先是不信，后就被夺去。彼前5：8“魔鬼遍地游行寻找可吞吃的人”，“寻找”包括：一、有谋求而想法子，二、实地去寻索访问。撒但对于听道的人也是这样早有预谋寻机行事。不信的恶心就是破口，使撒但有机可乘。主耶稣拯救人也是这样，“人子来为要寻找拯救失丧的人”（路19：10），主耶稣是那样的细心、热切、专一、不顾任何代价地寻找拯救人。“撒在路旁”的听道者，“所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和”（来4：2），“调和”原意是信心与神的道调和在一起了，十分配搭、融洽。

2、落在土浅石头地里的。耶稣的解释是：“土浅石头地上，土既不深，发苗最快”——“人听了道，当下欢喜领受。只因心里没有根，不过是暂时的。”（太13：5，20——21）。“日头出来一晒，因为没有根，就枯干了”——“为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。”（太13：6，21）。              路8：6、13记的略有不同，是：“有落在磐石上的，一出来就枯干了，因为得不着滋润。”——“人听道欢喜领受，但心中没有根，不过暂时相信，及至遇见试探就退后了。”

①、“欢喜领受”就是听了道之后相信了，只是时间很短——“当下”、“立刻”。“落在路旁”是不明白，没有相信；“落在土浅石头地上”的是相信了。但后来枯干了，这个比喻是告诉我们不能“暂时相信”，要永远相信，相信到底。

②、为什么相信不能坚持到底？因为“没有根”。为什么没有根？因为“土浅”，下面是石头，石头上面仅有一层薄薄的土，只能叫种子发苗，但根扎不下去。石头是比喻刚硬的心，如路18：18—23记载的那位少年的官。他问主如何得永生，当主耶稣要他变卖一切所有的跟从主的时候，他就忧忧愁愁的走了。主的福音真道，碰在他心中的石头——钱财上，就无法扎下根了。刚硬的心里有许多的石头，如：钱财，世界，情欲，仇恨，生命的道就被挡住了。路8：6、13节是说“得不着滋润”，即得不着水的滋润，水是比喻神的道和圣灵（约3：5，雅1：18）。神的道在他心里，只有“立刻”的一点点时间，圣灵还来不及进入他的心里，太阳就来了。

③、“太阳”比喻患难、逼迫、试探，这患难、逼迫、试探不是太5；10所说的“门徒为义受逼迫”的那样，想必是一般的反对、难处，不是很厉害的，遇见后立刻就跌倒了，退后了。这是为什么呢？因为心中没有根。为什么没有根？因为下面是石头。石头是什么？是罪！一个没有悔改、不对付罪的信徒，只能作顺风的信徒，也是一个长不大的信徒，常常处在枯干、跌倒、失败、退后的光景中。太阳本该成为他们的祝福，反而被挑战击倒。

3、落在荆棘里的。耶稣的解释是：听了道后，有荆棘长起来；荆棘是：世上的思虑，钱财的迷惑，别样的私欲，生活的宴乐；其结果是：把道挤住了，不能结实，路加福音说结不出成熟的子粒来。

     ①、撒但拦阻人相信有许多诡计，有的是开始就叫他不明白，有的是相信后在环境上遭遇挫折就跌倒失败，第三个比喻是说贪爱今生的世界而不能结实。结实是什么？结实是神的道在他身上表现出来了，基督的生命在他身上产生了效果，如圣灵的果子（加5：22—23）。听了道，明白了，相信了，如同是生长在土壤里的禾苗，本该结出果实，但有荆棘长起来把它挤住了，而不能结实。

      ②、耶稣把“荆棘”比作四种情况。一是世上的思虑（今世的思虑）。思虑有积极的意义，如关怀、挂念，所以加上了世上的、今世的，这就是消极的意义了，是愚昧的、自私的，表明对神的信心缺乏，是属灵生命长进的拦阻。我们应当把一切的忧虑卸给神，因为他顾念我们（彼前5：7）。耶稣告诉我们，不要为明天忧虑（太6：34）。所以忧虑是因自私，信心就小。   二是钱财的迷惑。这是被钱财引诱欺骗了，其后果是：“贪恋钱财，就被引诱，离了真道”（提前6：10），“被罪迷惑，心里刚硬”（来3：13），“私欲迷惑，渐渐变坏”（弗4：21），可见“贪财是万恶之根”（提前6：10）。三是别样的私欲。世上的思虑和钱财的迷惑都是私欲，这里指的是除了这两种之外的所有的私欲，私欲怀胎，就生出罪来（雅1：15），私欲是我们心中最厉害的荆棘。主耶稣说“若有人要跟从我就当舍己”（可8：34），以自己为中心、出于自己目的动机的都是私欲，舍己就是钉死自己的私欲。四是生活的宴乐。爱宴乐就不爱神（提后3：4）。彼得在指出假先知、假师傅的罪状时，有一条是“这些人喜爱白昼的宴乐”（彼后2：13）。主耶稣在财主和拉撒路的比喻中，形容将要下阴间的财主是“天天奢华宴乐”（路16：19）。宴乐使人陶醉今世的罪中之乐，加速趋向世俗化，使所信的道在贪爱世界和放纵情欲中失去。

      ③、把道挤住了，不能结实。“挤住”的原文是“扼杀”。扼杀的方法有：一是争夺生长的空间，二是一起生长争夺养料。所以不能让荆棘留在田地里，一经发现要立即清除，不能让它们生长。对付罪，对付私欲，对付旧生命，决不能疏忽，必须谨慎、殷勤、警醒。“荆棘”与我们争夺时间和空间，与我们争夺属灵的福分。他们的背后是撒但，撒但利用这些“荆棘”来败坏我们，让我们不知不觉就上当了，退后了，失败了，何等危险！使我们前功尽弃，使我们悲悲惨惨的沉沦。警惕啊，基督徒们。

     4、落在好土里的。耶稣的解释：“马太福音”是听道明白了，后来结实；“马可福音”是听道领受了，并且结实；“路加福音”是听了道，持守在诚实、善良的心里，并且忍耐着结实。结实有100倍的，60倍的，30倍的。

①、种子是相同的，因落在四种不同的地方而有不同的结果。主耶稣说的比喻是当时以色列农村很普遍的情况。那时撒种，是把一袋种子放在驴背上，撕开袋子的四角，任驴走来走去。没有撒在好的田里，不是撒种人的责任，耶稣的比喻不追究传道者如何，而是指讲听道者的反映。

②、好土。一是听道之后明白了，明白的原意是，听道者的理解与道的原本意思相同。“明白主的旨意如何”（弗5：17），“我知道我所信的是谁”（提后1：12）。二是听道后领受了，接受了，相信了（约翰福音1：12译为“接待”的词也有领受的意思）。在心灵里接受了那能拯救灵魂的道（雅1：21），“有信心与所听的道调和”（来4：2）。三是持守在诚实、善良的心里，并且忍耐着结实。持守——坚持、坚守，诚实——美好、良善如好行为、好牧人，良善——更美好，主耶稣说，除了神以外没有良善的（可10：18），忍耐——恒心。坚守自己的心是美好、善良的状态，并且越来越好，不断地、不停地结果实。结实有30倍的，60倍的、100倍的（马太福音与马可福音记的次序不同）。主耶稣没有解释结实30、60 与100倍之间的不同，有差异不要紧，这是事实，能够结实就好。

③、“一生的果效由心发出”（箴4：23）。外在的生活是由内在的生命（心）决定的，内在的生命是由与神的关系决定的，与神的关系不是看外在的形式，而是看是否照着神的话去行，遵行神话语的人一定会在外面结出果子。主耶稣用人们容易明白的撒种比喻对此阐明得一清二楚。有些人不愿在神的话语上下功夫，更不愿切实实行，但又要表现出热心，只好求助于外在的形式，如同法利赛人一样，其结果是枯干、跌倒、失败、不能结实。所以“你要保守你心，胜过保守一切”。——有耳可听的就应当听。

三、稗子的比喻（太13：24—30，36—43）。

撒种的比喻，是人听见天国道理之后，有不信的、暂时相信的、结不出果实的和诚心相信的四种不同情况，种子（天国的道理）是相同的，因田地（心）的不同而结果不同。稗子的比喻，是说有仇敌在麦子的田地里撒下稗子（假麦子），田主让两样一起生长，等到世界末了再分别处理。这是教训我们，世界上有撒但的工作，教会里有假信徒，假弟兄，假师傅，假先知，虽然开始不易分别，但最后有不同的结局。比喻中的人、事、物，主耶稣解释说：“那撒好种的就是人子，田地就是世界，好种就是天国之子，稗子就是那恶者之子，撒稗子的仇敌就是魔鬼，收割的时候就是世界末了，收割的人就是天使。”（太13：37—39）。

1、天国之子是主耶稣撒的好种。这里的“天国”不是将来基督的国，是指现在的教会。教会是主耶稣亲自到地上设立的，在他从死里复活后完成，以基督耶稣为根基（林前3：11）。田地的主人是耶稣，世界是主耶稣的工场，他是全人类的救主，要把自己的百姓从世界的罪恶中救出来。主耶稣撒的都是好种子，是天国之子，是神国度里面的成员，教会里都应该是真基督徒，教会是有基督生命的团体。

2、仇敌在麦田里撒稗子。这是魔鬼的破坏。田地的主人是基督的，魔鬼是非法的入侵，是在“人睡觉的时候”偷偷地潜入。要说明的是，在此主没有批评“人睡觉”让仇敌有可乘之机，这是为说明仇敌鬼鬼祟祟的卑鄙恶行。可怜的是稗子，他们是恶者之子（“子”是多数），恶者就是撒但。撒但在世界上的主要工作是破坏神的救赎计划，它惯用手法是以假乱真，制造一些赝品的“基督徒”，来模糊真道的信仰，混乱天国的功能，损害教会的形象，这就是“为什么基督教里面还有假信徒”的答案。初期教会中就有，如亚拿尼亚和撒非拉、行邪术的西门。现今世界更是败坏，异端和邪教到处泛滥，极端和偏激欺骗纯洁，玄虚和假冒诱惑人心。这些都是充当魔鬼造假的工具的。要赶快猛醒悔悟，离恶从善，不要等到“末了”的焚烧。

3、容两样一起生长，等到收割的日子。仆人有意要将稗子拔出来，但主人不同意，怕拔稗子会影响麦子，主人的意思是让两样一起生长，等待到收割的日子。在世界的整体上，现在还无法除掉异端邪教等魔鬼的工作；但在教会里面，神的仆人要分别清楚麦子和稗子，要看出他们是假的来，不要糊涂。比喻中说，“到长苗吐穗的时候，稗子显出来”，这就是“凭他们的果子，就可以认出他们来”。教会里面不能容纳异端、极端等错误和虚假的信仰。主有计划，他等待邪恶的自己暴露，让实情逐渐显露出来。这两样一起生长到世界末了，“人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作恶的，从他国里挑出来”。假基督徒有两个特点，一是“叫人跌倒”，二是“作恶的”；不但没有生命的见证使人得益处，反而因有恶行叫人跌倒，羞辱神的名。

4、世界末了的收割。假基督徒在教会里面鱼目混珠，时间长了会暴露出来，但不是人人都能看得出来的。有些人的分辨力不强，不能分别好歹，这实在是很危险，千万不要上当受骗。到世界末了，是非善恶终必显明；人种的是什么，收的也是什么，因为神是公义的。先收稗子，先刑罚恶人，恶人必哀哭切齿。耶稣说，义人在他父的国里，要发出光来，像太阳一样。我们今天是世上的光，好像一盏灯，汇集在一起的教会也只是灯台，但到天国里，就要像太阳光一样的亮。

四、芥菜种的比喻（太13：31—32）

耶稣没有解释这个比喻，解经家对这个比喻有正负两方面不同的解释。正面的解释是，不要担心当时耶稣的门徒很少，世界很广大，相信福音会很快的传播开来，教会会很快的发展，以致普世归主。负面解释是说教会有反常的发展。我们着重来看负面解释的教训。

芥菜是蔬菜，新约圣经用这个词共四次（太13：32，可4：32，路11：42，罗14：2），都是指蔬菜，并不是“树”。而树这个词，在新约圣经里有19次，都是译为树。在犹太地，芥菜的确能够长得像树那样高大。耶稣是用常见的事物作比喻。耶稣开始先说“天国好像一粒芥菜种”，天国是一粒有生命的种子。对于人来说，芥菜种也比喻信心（太17：20），天国就是人有信心接受福音生命的种子，成为天国的门徒。所以会发生以后的变化，是因为“有人拿去种在田里”。这里的“拿去”与约1：12 的“接待”相同，是领受、接受，就是相信了。“种”与撒种的比喻里的撒种一样，“田里”的前面还有“他自己的”，中文圣经未翻译出来，“田里”是田野、土地，就是“世界”（38节）。综合起来的意思是，主把天国福音的种子，撒在世界上的地方，结果发生了反常的、畸形的发展，好像芥菜一样，本来是蔬菜，却长成了树。我们来看32节耶稣的评论：“这原是百种里最小的，等到长起来，却（是）比各样的菜都大（原意是大于、过于），且（原意是但是）成了树，（甚至）天上的飞鸟来宿（扎营、居住）在它的枝上。”很清楚，主不是在赞扬它生长的快且大，而是在惊讶它的暴张。“飞鸟”是什么？撒种的比喻里面说：“落在路旁的，飞鸟来吃尽了”（太13：4），耶稣解释说：“那些在路旁的，就是人听了道，随后魔鬼来，从他心里把道夺去”（路8：12）。飞鸟是比喻魔鬼、撒但的。

这个比喻的教训核心是教会“世俗化”的问题。教会在世上应是什么形象？圣洁，敬虔，温柔，谦卑，宁静，安详，相爱，和睦，服侍，服务，从不造声势，从不求权势，从不左右政治，从不骄傲得势。在《基督徒》这本书里说，基督徒应该有两句话：第一句是“你们中间谁为大，谁就作你们的用人”；第二句是“不要为自己积攒财宝在地上”。耶稣升天以后，教会有很好的发展，但逼迫也非常厉害。自君士坦丁皈依基督教后，这棵微小的犹太芥菜忽然暴张，变成了一棵参天大树。这是好的发展还是坏的发展？是对基督教的帮助还是拦阻？历史不是昭然若揭吗！这正应验了主耶稣的“芥菜种的比喻”。前车之鉴，引以为戒。今日教会应高举什么，应追求什么，常常混扰不清，往往鱼目混珠。高举主耶稣基督的十字架，追求圣洁完全，应是教会不改变的方向，说起来都知道，做起来会忘记。微小、谦卑的芥菜种，竟然长成了一棵骄傲得势、凌驾于众人之上的大树，它的枝子已在供飞鸟筑巢栖息，这是不正常的。难怪主耶稣说：“你说我是富足，已经发了财，一样都不缺，却不知道你是困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。”（启3：17）又说：“我知道你的居所，就是有撒但座位之处，”（启2：13）。讲台上高谈阔论，最根本的认罪悔改却闭口不谈；聚会搞的热火朝天，真正的安息却不知在何处；教堂建得富丽堂皇，教会的见证也只是外表的。芥菜就是芥菜，教会就是教会，教会不能像社会，教会不要反常发展，主耶稣早就提醒我们。

五、面酵的比喻（太13：33—35）

      这个比喻也有正负两个不同的解释。正面的解释是，面酵象征天国，象征福音的能力，天国的发展、教会的发展，像面酵在面中一样的发起，遍满各地。负面的解释是，面酵是错误信仰的象征，罪恶和异端会影响教会的发展。我们根据圣经真理来看，哪个解释的教训更恰当。

       1、根据本章记载主耶稣所讲的比喻来看。第一个撒种的比喻是，四分之三的种子未起作用；第二个稗子的比喻是，不仅有撒好种的，也有撒稗子的；第三个芥菜种的比喻，我们看到教会有反常的发展；如果这个比喻是完全指向好的发展，就和前三个比喻不同了。再看这些比喻，都是用一件事来比喻天国的，并不是用一件物品。这个比喻不是说“天国好像面酵”，而是说“天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来”这一件事。

      2、根据犹太人的律法来看。主耶稣为什么说“三斗面”，因为犹太人都熟悉“三斗面”的来历。当亚伯拉罕在幔利橡树那里接待三位天使时，撒拉就是用三细亚细面调和作饼（创18：6）。基甸献给耶和华的祭物也是用一伊法细面（合三斗）作饼（士6：19）。哈拿为撒母耳献给耶和华的祭物也是一依法细面（撒上1：24）。耶和华吩咐以西结先知的献祭之例，也是一依法细面。摩西律法关于献素祭的条例，没有具体说用多少细面，但后来的作法都是用三斗细面。（一细亚或一斗是7升，一依法是22升，即三斗）。可见三斗细面，是以色列人向耶和华献素祭所用的面粉重量。以色列人向耶和华献祭，是表示敬拜、感谢及和神的交通。

       3、根据圣经解释“酵”的象征来看。   ①、素祭条例的要求是不能有酵，不能有蜜（利2：11），在素祭中放入“酵”是代表败坏因素的参入，影响人对神的敬拜和交通。比喻中的这个妇人把酵放入面粉里是不好的行为。 ②、以色列人每年都要过“除酵节”。犹太历的正月14是逾越节，15到21是一周时间的除酵节，要吃无酵饼七天，要把酵从家中除掉（出12：15），象征把污秽除掉，过圣洁的生活。主耶稣在除酵节的第一天，同门徒吃逾越节的筵席（可14：12），席间指出出卖主的加略人犹大。     ③、主耶稣把法利赛人的酵视为假冒为善（路12：1），把“酵”比作败坏信仰的教训，要门徒防备的“酵”，是指法利赛人和撒都该人的错误教训（太16：12）。 ④、保罗深受耶稣“面酵比喻”教训的影响，在林前5：6—8，以“酵”喻为罪恶，要哥林多教会把犯淫乱罪的人赶出去，使教会成为“真正的无酵饼”。但哥林多教会容让罪人，令保罗痛心，所以责备他们，“一点面酵能使全团都发起来”（加5：9）。

       4、解释这个比喻。芥菜种的比喻是说教会在外面的假扩张、假发展；面酵的比喻是说教会内部的假教训、假生活。

     有管理权柄的妇人，将象征罪恶和分化教会的“酵”，偷偷地藏在侍奉神与神有交通的教会中，是解释这个的比喻的原则。“酵”代表什么？律法中的“酵”代表污秽的罪恶。主耶稣用“酵”比喻假冒为善、败坏信仰的教训，用外表的宗教礼仪、恩赐、学问、地位等，掩饰背后的许多罪恶。保罗是用“酵”象征教会内部对罪恶的容让，“一个活在罪恶里的人，还能得到教会的庇护”，这是很不正常的。因此，①、教会不能刚强地见证天国，传扬福音的效果不理想，不能使人听闻真道后悔改知罪，是因为教会本身已受到罪恶的牵连。   ②、教会的事工平淡无声色，没有热火朝天的生气，没有见证的能力，是因为教会以虚假的怜悯，容让来自所多玛的影响，而随世界之流渐渐失落。   ③、教会的讲台缺乏生命的供应，真理肤浅，亮光不亮；为哗众取宠，炫耀故事、神迹，喧宾夺主，听众饥饿难忍，选择去了别处，责任是牧者专肥自己。   ④、教会为了兴旺发达，千方百计地寻觅外表的形式，好像已是轰轰烈烈，结果是破坏了我们对神的侍奉。所谓的好景，也是假象，因为教会的头是主耶稣，他不受人的荣耀。

教会一旦受到这些“酵”的影响，腐化、腐败、腐朽就会在教会中蔓延，使许多肢体的生命被损坏，使教会的见证被削弱。教会的见证，是靠分别为圣的生活，靠从罪恶中出来、从世界里出来的生活，靠与圣灵亲密交通的生活，靠同主耶稣打美好仗的生活来见证的。

这个比喻所描写的不是天国最终的光景，是属地的教会的不完全、不完美的情境，会受到罪恶和错误教训的影响，但这些情况将随着主基督的降临而结束。我们要接受主耶稣对这个世代中教会的评估，努力办好教会，作好他所交给我们的任务，在主的台前交好账，得赏赐。

六、藏宝的比喻（太13：44）

前四个比喻是主耶稣当着群众对门徒说的，36节：“当下耶稣离开众人，进了房子”之后的比喻，是单单对门徒说的。前四个比喻是告诉我们，主耶稣第二次再来之前，天国在地上——教会的光景。后三个比喻，是讲天国的奥秘，是神在地上将要成就的事。这些比喻的前两个要素：一是“人”。即那撒种的人，那撒好种的人，那将芥菜种种在地上的人，都是指主耶稣说的。二是“地”。“田地就是世界”（38节），藏宝贝的地，买去的这块地，都是指世界。这是在前面几个比喻中已有的因素。接下去的内容就是这个比喻的要义。

1、“宝贝藏在地里”。神创造这个世界的时候，世界是美好的，因为神在此掌权，施行管理，世界也彰显出神的荣耀和大能。然而神所创造的并委托管理这个世界的“人”，却犯罪背叛了神，使地荒凉，“一切受造之物，一同叹息劳苦”。神的旨意无法在地上通达施行，神的福祉无法让人好好的享用，神的荣美无法彰显。但神仍然爱世人，他始终认为“宝贝藏在地里”。这就是，在世界里面仍然有神的创造和管理的主权，仍然有神安排的秩序和原则。只因“人犯罪”的破坏，使神的旨意行在地上不畅通。

2、“人遇见了就把它藏起来”。这里的“人”就是道成肉身的主耶稣，他同样的爱世人，看他们如同羊没有牧人一般。主在世上的传道和工作，就说明他把世人视为宝贝藏在地里。

3、“欢欢喜喜的去变卖一切所有的”。“变卖一切所有的”是重价付出，是舍己，是主耶稣全部的奉献，是十字架的死亡。“他因摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难”。“欢欢喜喜”，是说明主耶稣甘心乐意地照父神的旨意到世上来受苦，受死，欢喜领受这一切的变卖。

4、“买这块地”。这里的买不是交易，主不须要向谁去买。“买”是付出，是牺牲，是主耶稣为救赎人类所付出的极大代价，正如圣经所说：“你们是重价买来的”（林前6：20）。

七、寻珠的比喻（太13：45—46）

从表面来看，寻珠的比喻与藏宝的比喻意思大致相同。但仔细来看，两个比喻的意思不尽一样。藏宝的比喻是说地里面藏有宝贝，这是指世界，指人类，对此神看为宝贝，神爱世人，这是主耶稣以十架的救恩拯救罪人。“寻珠的比喻”如何解释呢？

1、首先从珍珠本身来看。珍珠是美丽的饰品，是很宝贵的，古时的君王以黄金、宝石、珍珠为装饰。珍珠的形成，是一粒沙子进入到蚌贝体内，使蚌贝受伤，蚌贝分泌物质，在受伤处涂敷和缠裹，直到受伤处变成光华夺目的珍珠。所以，珍珠是由一个受伤的生命产生的结果。希腊文的珍珠代表纯洁、纯真，代表纯洁胜过了污秽，象征以善胜恶。

2、“天国好像买卖人寻找好珠子”。买卖人是指主耶稣，天国就好像他在“寻找拯救失丧的人”（路19：10）。谁是“失丧的人”，这句话，在路加福音19章是耶稣对税吏长撒该说的，在马太福音18章是耶稣指着神家里的小子说的，都是指着信主的人说的。对于主来说，信他的人就好像珍珠一样宝贵。

3、“遇见一颗重价的珠子，就去变卖一切所有的，买了这颗珠子”。   ①“遇见”是寻找到，珠子完全是被动的，是主拣选了我们，不是我们拣选了主。   ②“重价”不是指这颗珠子值很多钱，是指主花了很大的代价买赎了我们。   ③“就去”是说主耶稣离开天庭，降临世上，准备去完成救赎大工。         ④“变卖一切所有的”是主耶稣所化的极大代价：一、“他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式。”二、“自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上”。⑤“买了这颗珠子”，这是结果。他买了之后不会再变卖（这个买卖人不贩卖），而是自己留着。“基督爱教会，为教会舍己。要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”（弗5：25—27）。

总之，这个比喻中的珠子是永生神的教会，寻珠的比喻是关乎教会的奥秘。主耶稣要从受苦的人中寻找一群人，把不圣洁改变为圣洁，把丑陋改变为美丽，使这群人在神的怀中发出荣耀的光辉。神要借着教会，将他的恩典、慈爱、良善、圣洁、能力显明给这世代看，并借着教会，使天上执政的、掌权的、有能的得知神的智慧。

八、撒网的比喻（太13：47—50）

这个比喻有主耶稣的解释，是讲世界末了的事情，是关乎审判的预言。

1、“天国又好像撒网在海里，聚集各样水族”。这里的重点不是撒网，不涉及“得人如得鱼一样”的传福音的撒网；这里的重点是说“聚集各样的水族”，这是天国在这世代中进展的过程。这个网里包罗万象，教会里有形形色色的人，有麦子也有稗子；有善也有恶。

2、“网既满了，人就拉上岸来”。是比喻得救的人数满了，神审判世界的时候到了。“拉上岸来”是说一个阶段结束了，网鱼的任务完成了，收网了。

3、“坐下，捡好的收在器具里，将不好的丢弃了”。耶稣解释说：“世界末了也要这样；天使要出来，从义人中把恶人分别出来，丢在火炉里；在那里必要哀哭切齿了”。这里告诉我们，在世界的末了，天使要出来作分别的工作，把恶人从天国里（教会里）分别出来。将分别出来的恶人除灭，丢在火里，他们在那里必要哀哭切齿。“哀哭”是嚎啕大哭，极其哀痛；“切齿”是咬牙切齿，痛苦难忍。正如本章41、42节所言。

这个比喻是讲世界末了的事情，似乎在今天与我们没有什么太大的关联。其实，我们每一个基督徒都要站在基督的审判台前接受审判的，如何在那时能够得到主的赏赐、而不会受到亏损，这是要现在就作好准备的。这必成的事，不仅是我们的盼望，更是动力；不仅表明神的公义，更是神的慈爱。今天我们要清楚，我们是什么人——是义人还是恶人。这可不能自欺欺人，更不能浑水摸鱼。

九、文士受教的比喻（太13：51—52）。

      1、耶稣问门徒是否明白了。耶稣问门徒：这一切的话你们都明白了吗？“这一切的话”是指这七个关于天国的比喻以及属灵的意义。这是什么时期的天国象征？这不是耶稣第二次再来后的天国，也不是耶稣第一次来之前的天国，是耶稣第一次来之后与耶稣第二次来之前这段时期的天国，就是基督的教会。这七个比喻都是描述教会在世上的光景和历史。耶稣问门徒是否明白，就是问他们是否能够理解、知晓这天国比喻的完整、系统的教训；是否能够把这七个比喻联系起来，清楚知道在地上的天国——教会里将所发生的事情。门徒是听见了，也觉得很有意思，但是否真的明白，耶稣还要询问和提醒。门徒的回答，中文圣经译为“明白了”，原文是“主啊，是的”。主耶稣的目的，是要我们明白这些关于天国比喻的教训，明白了才能做好下面耶稣的吩咐。

       2、关于“文士”。在古时以色列，文士是从事军事行动的官员。从以斯拉开始，文士是专门宣读和解释神律法的人。到耶稣世代，文士仍然做这个工作，但他们解释律法是依据“口传律法”、“他勒目”，把遗传置于律法之上，将律法错误解释，使规条增多且模糊不清。主耶稣坚决反对歪曲神律法的解释，要把“遗传”推翻，让人明白律法的真正意义，所以那时的文士与耶稣作对。耶稣说“凡文士受教作天国的门徒”，这里的“文士”是什么意思呢？耶稣没有因为当时文士已经走样否定文士的职分，仍然用“文士”这个名称，是要门徒维持原本文士的职分，作诠释神话语的人。

      3、作天国的门徒。这里的文士与旧约的文士不同，旧约的文士是摩西的门徒，作解释律法的工作。新约的文士是受教于基督，作耶稣的门徒。“受教作门徒”是一个词组，是接受教训作学生。是作天国的门徒，是接受天国的教训，以耶稣为老师，为主，作讲解福音真理的工作；并且传扬福音，给信的人施洗，教导人遵守基督的教训（太28：19—20）。

      4、拿出新旧的东西。这是天国门徒的职责。   ①天国门徒的地位。文士作天国的门徒，不仅是与圣徒同国，而是神家里的人（弗2：19），还是得到神委托，用他的家业去作买卖的仆人，是受主人委派作按时分粮的管家，在教会中是以主人翁的姿态服侍。 ②从他的库里。他是天国的门徒，应当有自己的“库”。“库”也译为财宝、宝贝，如44节的“宝贝藏在地里”。“他的库里”就是他拥有自己的财富，这财富就是天国的真理。耶稣讲的七个关于天国的比喻，就是天国的真理。我们明白了，就成为我们自己宝库里的财富。   ③拿出。原意是无论在任何的情况下，都可以打发出去，是慷慨不吝地随时拿出来。④新旧的东西。要注意，不是新旧两样的东西，不是一套是新的，另一套是旧的，不是新酒装在旧皮袋里，不是新布补在旧衣服上。新的和旧的是同一件东西，是既新又旧的东西。什么东西是“新旧”的东西？感谢主，我们信主的唯一根据和见证是圣经，就是新旧约全书。圣经是神的话，使信的人有得救的智慧，叫属神的人得以完全。新约和旧约有统一的主题，就是基督。旧约是预言、预表基督；新约是记载、记录基督。主耶稣叫我们这受教作天国文士的人，要明白旧约律法的真意和先知的预言，并接受新约救恩真道；叫我们不但牢固立在真理的根基上，还能经常从神那里有新的领受。

       我们一代接一代的受教作天国的门徒，跟从耶稣基督，努力学习圣言，积极装备自己，时刻准备拿出足够的新约和旧约圣经的话语，按时分粮给神家里的人。“新旧的东西”，不是指神学处境化，神学处境化是解释圣经亮光的要求。解释世界，不是有超出圣经、在圣经以外的发现，如果有世界以外的理论，那就是异端。圣经真理自古至今永不改变，高举耶稣基督和他的十架救恩，是永不变更的福音；跟着基督耶稣走十架道路，永远是基督徒和基督教会的正确道路。主知道我们在世界上有苦难，主知道教会里面有争战，圣灵在工作，撒但在破坏，麦子中有稗子。在这情况下，主拣选忠心、良善的仆人，能以圣经真理为准，持守真道，随时拿出新旧的东西，丰富供应教会。承接文士的职分。

       十、耶稣被本乡厌弃（太13：53—58）。

这是耶稣第二次回到自己的家乡拿撒勒。第一次是记在路4：16—31，拿撒勒人因耶稣的讲道而怒气填胸，把耶稣赶出城去。这次的情况如何。

   1、他们对耶稣很熟悉。拿撒勒人对耶稣不陌生，承认他是自己家乡的人，是看着他长大的，他是跟约瑟学木匠的（55—56节），小的时候人很喜欢他（智慧和身量，并神和人喜爱他的心都一齐增长），他的母亲、兄弟、姐妹都还在拿撒勒，是一般的普通人。但现在耶稣的名声已传扬四方，连希律王也听见了（盛名到王宫），拿撒勒人对此早已闻名。拿撒勒人很熟悉耶稣是十分自然的，但这有极大危险性，因为自以为非常了解、完全熟悉的无不知的态度，是造成他们厌弃耶稣的祸根。

2、第二个态度是希奇。因为耶稣在家乡的会堂里教训人，显出了极大的智慧和异能，而拿撒勒人为不知道耶稣是“从哪里有这一切的事呢”而希奇。一般人认为，要得到高深的知识、智慧，必须经过正规的学习。而拿撒勒是一个穷乡毗邻，没有先知学校。对耶稣的教训是如此智慧，他们诧异、不解、希奇。实际是对耶稣的怀疑不信，认为这是不合乎逻辑的事情，已超出人的理性所能理解的范围。这也是我们时代的特征。因为不明白道成肉身的奥秘，不明白十架救赎的道理，就拒绝耶稣。我们不明白的东西太多了，为什么不完全明白电的原理，我们还使用电器；为什么一定先要解释清楚神、解释清楚耶稣才相信呢？

拿撒勒人还有一个错误，是对耶稣行神迹、异能的希奇态度。希奇不是因耶稣的能力而感动，是怀疑不信。我们对神迹异能，有一个错误的观点，认为神迹异能可以使人产生信心；如果有人不信，希望神能够向他行神迹。但耶稣从未因要给人信心而行神迹，新约圣经中找不出一件。信心可以因神迹而获益，但神迹异能不能产生信心。拿撒勒人“存着不信的恶心，把永生的神离弃了”（来3：11），所以“耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了。”（58节）

3、 第三个态度是厌弃。厌弃的原文意思是“因他跌倒”。为什么拿撒勒人因耶稣跌倒？因为他们自以为很了解耶稣，先把耶稣看死了；接着对耶稣的智慧、能力、异能，不仅“看见却不晓得”，反而

“视而不见”、拒绝、不信；这已经发展到与耶稣对立的状态。撒但趁着人有不信的恶心，进入到他们心中，使他们成为被撒但控制、利用的抵挡神、抵挡耶稣的工具。司提反指着大祭司说：“你们这硬着颈项，心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵，你们的祖宗怎样，你们也怎样。”（徒7“51）今日抵挡神的人也是如此。

第十四章

本章记载了四件事：①施洗约翰被杀；②五饼二鱼的神迹：③耶稣履海：④在革尼撒勒的工作。

一、施洗约翰被杀（太14：1—13）。

     1、希律家族。。大希律——以东人，主前37年接续他父亲作罗马国犹太省的总督，耶稣降生时屠杀伯利恒的婴孩（太2：16—19），他在主后4年死了，把他统治的地方分封给他的五个儿子：①希律亚基老（太2：22）。②希律安提帕（太14：1），杀死施洗约翰的。③希律腓力第一（太14：3），希罗底的前夫。④希律腓力第二（路3：1）。⑤亚里多布，圣经没有提他，他的儿子希律亚基帕一世（徒12：1、6、18、24）是杀死使徒雅各的，他的女儿是希罗底。圣经记希律亚基帕一世的三个儿女：儿子希律亚基帕二世参入审讯保罗，女儿土西拉嫁给罗马总督腓力斯，女儿百尼基旁听保罗的审讯（徒25：13、26、30）。

2、为什么希律说耶稣是约翰从死里复活的（太14：1—5）。①良心受到谴责。约翰不仅责备希律“娶这妇人不合理”，还“因他行的一切恶事”责备他（路3：19），所以希律把约翰下在监里，并且“想要杀他，只是怕百姓”，正好借着希罗底的机会，在监里暗暗地把约翰杀了。这一切实在是昧着良心的黑暗、恐怖行动。希律回想起来心有余悸、草木皆兵。现在听见耶稣的名声和他行的异能，使希律心惊胆战，首先想到的是约翰活了，他要来报复了。②否认主耶稣。他相信他的父亲大希律，在杀死伯利恒的婴儿时也把耶稣杀死了。现在耶稣和约翰一样有权能，他宁可相信是约翰复活了，也不承认耶稣是弥赛亚。撒但使人心里刚硬，拒不认耶稣为主、为基督。

3、约翰被杀（太14：6—12）。希罗底是希律安提帕的侄女，她先是与她叔叔腓力第一结婚，后来离开腓力第一，又与他另外的一个叔叔安提帕结婚。这是一个可怕的女人。她和希律安提帕一样，对约翰的指责怀恨在心，决心要杀死约翰。她是趁在希律生日时，希律因她女儿跳舞所发的誓言之机杀死约翰。希律极其腐败，在他生日时大摆筵席，酒后胡言乱语，连连发誓（誓的原文是多数）。希罗底心狠手毒，唆使女儿要约翰的头。此时希律忧愁了，希律忧愁什么？从好的地方想，他曾接触过约翰所传的天国道理，对约翰有些兴趣，即是在荒淫无耻的时刻、迫不得已的情况下杀死约翰，良心也有些挣扎。从一般的情况看，作为一个王要杀死平民，可以“合法”的给安个罪名处决，何必用如此低下的手段呢？虽此时是无意杀约翰，但还是杀死了约翰，这是因希律的性格所决定的。希律虽有良心的谴责，但他一再地对约翰置之不理；虽然听见过天国的道理，却不爱光倒爱黑暗；虽也想按公理执政，但因纵情声色、荒淫无度而昏庸无能。希律的心里是恐惧、狂乱、醉生梦死。

我们再来看约翰，作为神的仆人有权柄指责恶人的犯罪事实。但人会利用权力，编造理由为罪辩护；或是颠倒是非加害与神的仆人。希律能够把约翰杀死，但不能改变他和希罗底的犯罪事实，他罪恶的历史不能改写。神的仆人拥有真理的权柄，不在于保护自己不受迫害，而是在于使真理的光芒照耀。施洗的约翰虽然死了，但他责备的话，他正义的举动永在。

我们也可以从希律所谓的“言出必行”得到教训。如果发现我们的誓言违背了公义，宁可背誓，不要面子。如果是在受压力的情况下发出誓言，我们不要认为遵守这个誓言，良心就过得去；如果这个誓言是错误不义的，我们若仍要去遵守的话，会使我们的良心麻木、迟钝、毁坏。所以，我们要牢记主耶稣的教导：“你们又听见有吩咐古人的话说，‘不可背誓，所起的誓总要向主谨守。’只是我告诉你们，什么誓都不可起，·······你们的话是就说是，不是就说不是，若再多说就是出于那恶者。”（太5：33—37）

4、主耶稣的反映（太14：13）。①耶稣立即隐退。当约翰的门徒告诉耶稣后，耶稣立即上了船离开那里退到旷野。这是耶稣对希律杀约翰的态度。耶稣很少对人发怒，很少说气愤、蔑视的话。但当人告诉耶稣说希律想要杀他的时候，耶稣说：“你们去告诉那个狐狸说，今天明天我赶鬼治病，第三天我的事就成就了。虽然这样，今天明天后天我必须前行，因为先知在耶路撒泠之外丧命是不能的。“（路13：32—33）。耶稣清楚地告诉希律，在我完成救恩工作之前，他无法杀我。主耶稣任凭希律惊惧狂乱、刚愎莽撞，他奈何不了耶稣，是主弃绝了希律的。自从主这次隐藏后，直到耶稣钉十字架前受审，耶稣再也未见希律。当彼拉多将耶稣解到希律那里时，虽然希律对耶稣好奇，久已想见，问了很多话，但耶稣始终一言不发，希律不但没有看见耶稣行一件神迹，也未从耶稣口中听见任何声音。这足以说明，希律的光景是何等的可悲、可怕（路23：8—12）。    ②百姓紧跟耶稣。虽然耶稣到了没有人烟的旷野，百姓却步行从各城里来跟随耶稣。可以看出百姓是多么的渴慕耶稣，耶稣在百姓心中的位置是何等的重要。接下去是五饼二鱼吃饱五千人的动人神迹。约翰福音6：14—15记载，这个神迹之后耶稣又一次隐退。“众人看见耶稣所行的神迹，就说，这真是那要到世间来的先知。耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。”前一次隐退是面对穷凶极恶的希律，这很好理解；这一次隐退是面对紧跟他的百姓，这是为什么呢？主是鉴察人心的。主知道众人要他作王的动机，是由于他能供给他们物质的利益。众人又用了人的方法强逼他作王，主反对这个动机，主不受这种方法，他断然拒绝。今日我们要牢记，物质利益的追求，属肉体的作法，都是天国君王反对的，拒绝的。他要我们理性的跟从他，明白跟从他为什么，是什么，得什么，做什么。耶稣理智的叫众人散开，让门徒先渡海过去，自己一夜的祷告，第二天将生命的道教训众人。

从耶稣对待希律杀约翰的态度来看，基督得胜撒但权势的方法是“退到旷野”、“一言不发”，因为耶稣知道神旨意的安排，忍耐着成功十架救恩。耶稣对待跟随他的众人的态度是，虽然他们愚昧、犯罪，但他仍然顾念他们的饥饿。吃饼得饱是神的怜悯，吃饼得饱不能保证进天国，进天国是要我们每个人努力追求得到生命之道，竭力追求认识主。

二、五饼二鱼神迹（太14：14—21）。这是唯一一个四福音都记载的神迹（可6：30—44，路9:10—17，约6：5—13）。马可记的最详细，约翰记了神迹后耶稣的教训，本书比较简单。

1、旷野的聚会（太14：14）。耶稣看见众人第一个反映就是怜悯他们。“怜悯”在四福音中用了12次，8次用在主耶稣身上。“怜悯”的原意是“在心中搅动”，比较接近的译文是“动了慈心”。好撒玛利亚人看见被劫的人、父亲看见失丧多年的浪子都动了慈心。耶稣看见众人困苦流离，如同羊没有牧人一般，就怜悯他们（太9：36）。马太只记耶稣医治病人，马可只记耶稣教训他们许多的道理（可6：34），路加记得全面：“耶稣便接待他们，对他们讲论神国的道，医治那些需医的人。”（路9：11）。耶稣的怜悯是先讲道教训众人，后医治病人。不仅如此，耶稣还怜悯他们饥饿。

2、门徒的困难（太14：15—17）。门徒很关心众人的晚餐，但无能为力解决，只好告诉主耶稣。这是最好的办法，我们也应当把困难尽告耶稣，凡事依靠神。耶稣继续教导门徒，怎样进一步为众人的需要负责。他自己原知道要怎样行（约6：6），只是要试验门徒的信心。门徒此时定睛在现有的东西和金钱上——仅有五个饼两条鱼，只是分给这许多人还算什么；即便用20两银子去买饼也不够，但哪里有20 两银子呢。为自己的需要依靠神还容易，为别人的需要而依靠神，要有更大的信心和爱心。

3、神迹的步骤（太14：18—21）。   ①从你有的开始。安德烈看见一个小孩带着少量的晚餐——两个大麦并（穷人家的）和五个腌制的小鱼，这些有用吗？主不嫌少，只要肯拿出来，主就使用。②交给主。耶稣说：拿过来给我。在人的手里，这一点点仅够一个小孩的一餐；到了主的手里，倍增的神迹发生了，十倍、百倍、千倍的增加。   ③望天祝福。“望天祝福”不是产生神迹的原因，是主耶稣借着这个群众容易领会的方式，证明神迹是神的能力，应当归荣耀与神。我们不能模仿“望天祝福”的动作，期望神迹发生；也不要单学这个动作，更要紧的是有依靠神、侍奉神、相信神、荣耀神的心志。         ④遵行主的命令。主的命令是：叫众人一排排坐下，不要争先恐后；门徒及时传送主手中的饼和鱼，满足所有人的需要；把剩下的零碎收起来，免得糟蹋。

4、神迹的后果。众人吃饱之后，收拾零碎装满了十二个篮子。群众的第一个反应，是认定耶稣是那要到世间来的先知（约６：１４）。这是根据申命记18：15摩西的预言：“耶和华你的神要从你们弟兄中间，给你们兴起一位先知像我”。以色列人希望有第二个摩西来，“他从天上赐下粮来给他们吃”（约６“３１），可惜他们只想吃物质的饼（吗哪），却不接受生命之粮。接着众人要强逼（绑架）耶稣作王（约6：13），耶稣却独自退去。约翰福音第六章接着记载，第二天那些吃饼的群众又赶到迦百农去找耶稣，主在迦百农的会堂里讲道，但众人不愿意听。①他们追求属世必朽坏的食物，期望像当年以色列人在旷野吃吗哪一样，吃天上降下来的食物。②他们不相信主耶稣是从天上降下来的生命粮，他们不能理解“吃主的肉，喝主的血，有主的生命在他们里头”的含义。③有好些门徒听不懂生命的道而退去，不再跟随主。今天，主耶稣也对教会说：“你们给他们吃吧。”我们要把自己所有的交给基督，他会按他的旨意使用；我们要接受主耶稣生命的道，不要为物质的需要劳力；我们要在很多人不愿“吃主的肉，喝主的血”的时候决心跟主到底。饥恶的世界正以虚空的替代品充饥，人们喜爱浪费时间用金钱去买那些不足为食物的东西。我们是否给了他们生命之粮？我们不能犯当年犹太人的错误——跟从耶稣是为了吃饼得饱。

三、耶稣在海面上行走（太14：22—33）.

    1、门徒先渡海（14:22）。主只是吩咐门徒先渡海，并没有和他们同去，也没有告诉门徒他什么时候去，或是他现在干什么，门徒没有问这些事，却遵命渡海。太8：23—26记载主和门徒渡海的经历，门徒因信心小而在风暴中惊慌失措，受到了主的批评，他们现在学会了顺服。主为什么要吩咐门徒先渡海离开这里呢？前面已经讲过五千人吃饱后的情况，主知道众人的动机是错误的，他们因不明白神的旨意做出不符合神旨意的事情。主的门徒也是不完全明白基督到世上来的目的和计划。如果此时门徒留下来，说不定会堕入陷阱，参入群众拥戴耶稣作王的行动，否则门徒为什么会犯“争论谁为大”的错误呢？所以耶稣赶紧催门徒上船离开这里。

2、耶稣独自上山祷告（14：23）。可以看见，主耶稣虽然是神的儿子，但却非常谨慎自己。他在受到世人拥戴、看到工作果效、遇见“作王”试探的时候，独自上山祷告，使这些试探在他心中毫无立足之地，保持得胜试探的绝对优势。忙碌不是忽略祷告的理由。主耶稣能够摆脱人和事的缠绕，与神单独交通。他祷告到夜里四更天（14：25），看见他的祷告不是循例的。耶稣还为门徒的困境代祷，叫他们不至于失去信心。当我们知道主在为我们祷告的时候，岂不会加添勇气，使我们更能够胜过风暴。

3、耶稣履海（14：24—33）。这里连续发生了四件神迹：①耶稣履海；②彼得履海；③风浪止住：④船立刻到达。在讲述这四件神迹之前，我们要问：门徒在海中为什么又遭遇风暴？不是主叫门徒渡海的吗？主为什么不负责呢？门徒不是像“约拿”逃避神的命令而遭遇风暴的。很多基督徒以为，遵行神的旨意，一定风平浪静。难道是主耶稣故意要门徒遭遇风暴吗？是的，他们去海里遭遇风暴，比违背神的旨意留在群众中间更安全。约拿的风暴是纠正他的错误，门徒的风暴是帮助他们成长——前一次是主在船上，这一次是主不在船上。这连续的四件神迹，是记录门徒灵性的长进。

   ①耶稣去门徒那里。耶稣知道门徒遭遇苦难，就立即去他们那里。耶稣在“狂风大作海水翻腾”的时候（约6：18），在门徒摇橹甚苦无力前行的时候，他却如行平地在海面上走向门徒那里。主为什么在水面上走？因为主要向门徒显现，不必惧怕风暴，主已经来接近他们了。主不是在门徒平安稳妥的时候履海，也不会在门徒遇难的时候不管，主是在门徒“受试探的时候，要为他们开一条出路，叫他们能忍受得住”（林前10：13）。但门徒在黑暗的夜间，看不清是主，以为是鬼怪，就喊叫起来。耶稣没有责怪他们，连忙对他们说;“你们放心，是我，不要怕。”主耶稣充满体恤、同情、理解，知道他们处境在黑暗中。

   ②彼得履海。我们不能把彼得的履海全部看成是他的失败，这里的教训是：既有他的长处，也有他的软弱。彼得的长处是：a、勇于追求。彼得也可以和其他门徒一样坐在船上等待主，但他却求主说：“如果是你，请叫我从水面上走到你那里。”这是一个勇于进取的祷告，在门徒中间彼得先于抓住机会追求新的属灵经历。我们有时满于现状，不肯付代价，因今生的忧虑，对属灵的事情畏缩不前，会失去许多的恩典。b、有爱主的激情。彼得要从水面上走去，是他在黑暗中听见主的声音，立刻兴奋起来，急于见主。这种爱主的激情是彼得的长处，在提比哩亚海边，也是彼得第一个跳下水中去见主。c、相信主的大能。彼得敢于从船上下海，是他真实信心的表现。他敢于下船在水面上走，是他相信主的话，彼得的勇敢、爱主、信心都是真实的，也证实主的应允是实在的。然而，彼得“在水面上走，要到耶稣那里去”的时候，“只因见风甚大就害怕，将要沉下去，便喊着说，主啊，救我。”（14：29—30）。这是彼得的软弱。彼得不是没有信心，而是彼得的信心不能持久。一开始风浪就很大，环境并没有改变，改变的是彼得没有定睛在主的身上，而去看环境。所以“我们若将起初确实的信心坚持到底，便在基督里有份了。”（来3：14）。但我们还要称赞彼得，因他能够发现自己沉下去，及时地呼叫主。“因为主的眼看顾义人，主的耳朵听他们的祷告。”（彼前3：12）

太14：31记：“耶稣赶紧伸手拉住他，说，你这小信的人哪，为什么疑惑呢？”从主救彼得，我们可以看到几个教训。a、彼得呼求，耶稣就来救。彼得虽有很多长处，但此刻他的长处不能救他，必须呼求主。可惜有些基督徒的灵性，已经沉在黑暗的大海中，却仍想保持外边的敬虔，不肯呼求主来救他。    b、彼得的祷告很短，但主不轻慢，拯救也不迟延。一句真情的祷告强于虚伪、重复、长篇的祷告。c、主先救彼得，后才责备。主不是先去责备，后慢慢地救他。主更不会乘人之危，落井下石。主的责备是出于爱心。

③风浪止住。太14：32—33：“他们上了船，风就止住了。在船上的人都拜他，说，你真是神的儿子。”这次不像上次（太8：26）是主吩咐风和海平静，而是主没有动作、没有声音神迹就出现了。我们有时要凭感觉，要凭眼见，要听声音，要看预兆，这些都是不应该的。神是凭他的旨意行神迹。门徒经历这次神迹，俯伏敬拜主；对耶稣的认识有所提高——前次是认识耶稣是超人（太8：27）,这次是认识他是神的儿子。

④船立刻到达。约6：21记：“门徒就喜欢接他上船，船立时到了他们所要去的地方。”这是门徒意想不到的神迹，神往往超越地加给我们，让我们知道，在船上若无基督的同在，仅是人的努力摇橹，工作不见果效，试探不能胜过，生活不能平安。

四、在革尼撒勒的工作（太14：34—36）。革尼撒勒的地方在民34：11称基尼烈，希腊文叫革尼撒勒。加利利海靠南面的部分称提比哩亚海（约20：1），靠北面的称革尼撒勒湖，湖的西北方的一片平原称革尼撒勒地方。死海是在加利利海的南面，耶稣在水面上行走是在加利利海，不是在死海。死海又称盐海，是全世界最低的海。革尼撒勒地方有迦百农和伯赛大，主耶稣常在这里工作。这次的工作，是主被人认出来之后去医治病人的，是主允许病来人摸他，他未主动去医治，也未讲道。这是因为“那些城的人终不悔改，”（太11：20—24）。

第十五章

本章的内容可分为两大段，一是15：1—20，记耶稣传扬真理，拒绝犹太人的传统；二是15：21—39，记耶稣对外邦人的怜悯。

一、传扬真理，拒绝犹太人的传统（太15：1—20）

1、法利赛人和文士的质问（15：1—2）。①法利赛人。旧约时代，以色列人被掳到巴比伦后，神为应验先知耶利米的预言，感动波斯王居鲁士和大流士允许以色列人回国重建耶路撒冷圣殿。那时有许多以色列人回去。有祭司以斯拉（拉7：1—10）教导百姓学习圣经，遵守神的律法。在百姓中兴起一些人严格遵行律法，这是法利赛人的起源。“法利赛”原意是“分离”，表示要与世俗分离，过分别为圣的生活。但后来他们却变成只重外表、忽略内心属灵的真实的人，主耶稣常责备他们假冒为善。在真理方面，法利赛人拘泥传统，死守仪文，违背实意。②文士。（见13章51节的解释）。③法利赛人和文士都是以色列人宗教学问的权威，他们是耶路撒冷差来的代表，联手来质问耶稣，其目的很清楚，因为耶稣反对犹太人的传统。他们是来通过发难、挑衅，妄图驳倒耶稣，维护他们的宗教传统。

他们是先发制人，首先提出的问题，是耶稣的门徒违犯古人的遗传。他们关于“洗手”的指控，不是洁净问题，更不是卫生要求，是犹太人的“洗手礼仪”，可7：2的“俗手”吃饭，就是这个问题。犹太人认为律法有两部分：“成文律法”是写在圣经上，“口传律法”是古人的遗传，写在“米示拿”、“他勒目”上。犹太人认为，“口传律法”和“成文律法”同等重要，他们的宗教信仰就是遵守这些律法、规条、礼仪，做到了就是善人，就讨神喜欢。因此，“洗手礼仪”与十条诫同等要紧。谁反对这些规条，谁就是异端。如果耶稣支持门徒违犯犹太人的“洗手礼仪”，就要定为异端。

2、耶稣的回答（15;3—6）。耶稣不正面回答他们，而是找了一个“口传律法”各耳板违背了神的律法的例子，指出问题的关键是：“人的遗传”重要，还是“神的诫命”重要。这是耶稣的智慧。“各耳板”是：如果一个人的父母是在极贫穷之中，但此人要逃避供养的责任，就宣布他的财物已经献给神作礼物了，再没有财物给父母。如果后来此人良心发现，又想要孝敬父母，但文士说不行，因为律法规定人不可背誓。孝敬父母是神律法中第一条带应许的诫命，犹太人是怎样用“各耳板”违背神的诫命的？耶稣说这是“借着传统废了神的诫命”，原文是“以传统夺取了、废掉了神的话”。这就是“传统”的错误和可恶之处。原来犹太人的“各耳板”，是为那些不愿孝敬父母的人，找了一个敬虔的借口；以奉献给神为由，不供养父母；用所谓的属灵奉献，逃避做人的责任。传统是外在的、表面的，真理是实在的、刺透人心、改变生命的；遵守传统是为讨人的喜欢，遵守神的话是为讨神的喜欢。传统已经从人的心中夺去了神的话，使人假冒为善。保罗对此深有体会，他说：“你们听见我从前在犹太教中所行的事 怎样极力逼迫、残害神的教会。我又在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心。”（加1：13—14）。犹太人认为，敬拜神就是一些礼仪，宗教信仰就是遵守一些律法、规条。但耶稣认为，敬拜神不在乎在什么地方、用什么礼仪，而是在乎是否用心灵和诚实。信心是内心与神的关系，信仰是圣洁有爱的生活；而不是外表的形式。这就是主耶稣与犹太人冲突的地方，这是两种不同信仰的较量。

3、耶稣的责备（15：7—9）。“用传统废了神的话”的就是假冒为善，所以耶稣称他们是假冒为善的人。假冒为善有两个明显的特点。   ①“用嘴唇尊敬神，心却远离神”。这里有一个原则：外表的敬虔不能说明爱神。有人说外表的形式很重要，可以例举出很多理由。我们不一概反对外面的东西，但外面的东西要实实在在，要符合实际。若故弄玄虚，虚张声势，虚有其表，那就是假冒为善。“嘴唇尊敬，心却远离”是心口不一，就是虚假的敬拜，虚假的爱主，虚假的侍奉。这些虚假的面罩，是为遮盖他们与神的关系是何等的疏远。什么是爱主？圣经上有很清楚的教导：遵行神的话，遵行主的道。“听命胜于献祭，顺服胜于羔羊的脂油”。有人说，我爱主如醉如痴，心里火热，时时有好滋味，天天有大喜乐。不能光听嘴唇说的，要看行为的果效，因为一生的果效是由心发出。真正爱主是在心里，在行动上，不要总挂在嘴上。主说：“你们祷告不要像外邦人，用许多重复的话”，用念经的方式念一万遍“主我爱你”，就证明你爱主了吗？外邦人的异教，是把虔诚与德性分开；而真正的虔诚，是在我们犯了罪之后，圣灵催促我们带着痛悔的心，到神面前认罪。亲近神是时时想着主的爱、主的话、神的旨意，处处照主的话、神的旨意行，事事顺服主的安排；追求圣洁，追求和睦。   ②“将人的吩咐当作道理教训人”。犹太人的传统是人的吩咐，实际上已超过了神的话。今日教会也有将人的教导等同于神的话语的情况，不断地增加新的传统的捆绑。如，为了让教会更发展，想很多办法、方法、形式、礼仪等去改变教会，使教会渐渐变得不像教会可又叫是教会。或是在解经中诠释得超过原意，进行补遗、增添、修改，使圣经的原意改变，虽公开未否定圣经，实际是与圣经背道而驰。犹太人的拉比曾说：“律法和先知书的话（指圣经），有一些还重要，有一些不重要了；但一切的传统都很重要。”当年犹太人就是认为圣经已经不足应付需要了，必须加上人的解释，才能叫人敬虔。异端的生成和发展，就是从极端开始的；极端的形成，是因高举了人的教训、高举了人的经历、高举了某个教会的作法，而提出的一些超出圣经、超出常规、超过救恩的要求。这些“人的教训”，貌似很属灵，很真理，很成功，但实际已经到了真道的边沿了，随时都有滑向异端的危险。我们要坚决摒弃“人的教训”，高举主耶稣基督并他的十字架。高举人的教训是与高举人同步的。把一个人高举了，如果神爱他的话，神会叫他跌下来，这是神的爱，教会历史上有不少这样的教训。教会的牧者们自己要谨慎，要谦卑，不要夺取神的荣耀。

4、耶稣的教导（15：10—20）。 首先，耶稣要求众人对这些教导要听，还要明白。罗10：17说：“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”，这是强调“听”。雅1：22“你们要行道，不要单单听道”， 这是强调“行”。这里主耶稣是要求听了以后要明白。这“明白”，是“听”与“行”之间的重要连接。主耶稣引用以赛亚先知的话来形容不相信的人，说他们“听是要听见，却不明白”（太13：14）。撒在好土里的就是“人听道明白了”（太13：23）。耶稣在讲完天国的比喻后，问他们：“这一切的话你们都明白了吗？”明白了才能受教作门徒，作传道人。“明白”的原文意思是“送出的与接受的是一样”。听了不能行，往往是因为没有听明白，或是不懂装懂。所以主耶稣要求我们，第一要认真听道，认真看圣经；第二要明白真道，明白圣经，明白主的旨意。主耶稣在驳斥犹太人的虚假传统和虚伪规条方面，有以下的教导   

①什么是真正的良善，什么是真正的邪恶（15：11、15—20）。

11节：“入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。”意思是说：属物质的食物不能污秽、损害人的心灵，发自内心的不好言语却能污秽人、误导人、伤害人（包括人的肉体和心灵）。主不是要我们不洗手吃饭，也不是不要我们讲卫生，这里不是讲关乎“卫生“问题，是主讲的关乎“信仰”的问题，是讲犹太人用传统的教训、用卫生的概念来掩盖信仰的实际。主为什么作罪人和穷人的朋友？他为什么祝福讨饭的拉撒路？就卫生来讲，他们肯定不好。圣洁不是身体的卫生，圣洁是主的宝血洗净心中的罪，圣洁是在心里追求的，是对付老旧人的罪性，这样才能使外面的言语、行为圣洁。用“讲卫生”等属于世界的道理，来混绕信仰的真理，是敌人惯用的手段。

15—16节：不要认为这个道理很容易明白，当时连彼得也不明白，但是他肯问。

17节之后是主再次陈述他的教训。入口的好像是物质的食物一样，只能在人的肉体内循环，与心灵毫不相干。新约圣经对食物要求的原则是：“凡神所造的的物都是好的，若感谢着领受，就没有一样可弃的，都因神的道和人的祈求成为圣洁了”（提前4：4—5）。人能吃什么，不能吃什么，基督教没有规定，因这不属于属灵生命的范畴。旧约摩西的律法，是针对犹太人说的。

18、19节：“出口的”是指人的话语，包括犹太人的记载传统、规条、礼仪的“口传律法”，也包括一切宗教表面的教训要求，这些是从人心里发出来的。耶稣列举了七样从心里发出来的罪恶污秽。旧约的律法是管行为的，不管内心。主耶稣在“山上宝训”中，已经在关于忿怒、淫乱、起誓等方面成全了律法，由外面的行动，引深到内心了。所以新约的门徒是从心里信，从心里做，从心里圣洁，不再假冒为善。犹太人所看重的传统、规条、礼仪，是“不可拿、不可尝、不可摸等类的规条”，“是照人所吩咐、所教导的”，“这些规条，使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上，是毫无功效”（西2：21—23）。

20节：这节与11节相呼应，也是这一段辩论的总结。教训一，心中的罪才是真污秽；教训二，不洗手吃饭不是信仰的要求。结论是，犹太人的传统、规条、礼仪都是无用的，且是错误的，因为它导致假冒为善，使人徒有虚名，实际上背离神。

②耶稣如何看待法利赛人的不服（15：12—14）。法利赛人不服耶稣的回答、责备和教导。这不是一般的不服，而是因此跌倒了。“不服”这个词有“厌弃、震动、受伤、触怒”之意。为什么如此严重呢？因为主耶稣不仅是对犹太人的传统挑战，更是对摩西的律法、律例的挑战；不仅断定犹太人的传统是错误的，也否定了他们的信仰原理。犹太人的信仰原理是：遵守这些律例、规条、传统，就是好信徒，就会得神的喜悦。今天主耶稣要铲除这个错误的信仰原理，确定真正的信仰是在人的心里，是从心里开始的。倘若信仰就是遵守一些规条要求，那是比较容易的，要比圣洁、饶恕、舍己、爱人容易得太多。据此，今天我们的信仰，如果只要按时参加聚会，乐意奉献金钱，多做善举好事，岂不就可以了吗？如果要信仰火热，岂不是要多有恩赐，积极服侍，大声赞美来表现吗？耶稣说，凡不是天父栽种的必要拔出来。天父的要求是什么？一是尽心、尽性、尽意、尽力爱主。“爱主”是与主关系的说明，对主相信、顺服、忍耐、谦卑。二是爱人如己。“爱人”是与人的关系的说明，对人饶恕、理解、和睦、榜样。可惜有“瞎子领瞎子”的，结果是都要掉在坑里。对此现象，主的态度是“任凭他们吧”。主不与他们辩论，也不勉强他们悔改。我们不要作瞎子领路者，也不要作盲目跟从者。在末世，不但有狂妄自大、自作聪明的领路人，也有不肯研读神的话、情愿作糊涂瞎子的跟从者。无论是骗人的还是受骗的、是误导人的还是被误导的，都要为自己所走的错路付出应有的亏损代价。每个人都必须牢记主的警告——“若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里”

二、医治迦南妇人之女（太15：21—28）。

1、主耶稣退到推罗、西顿（15：21）。本章21—39节，是记载耶稣唯一一次在犹太以外的外邦人地区所行的神迹。他为什么要隐退？第一个原因是希望有一个短暂的休息，有一段安静预备的时间。第二个原因是，可7：24记载的耶稣“不愿意人知道”。福音书中多有这样的记载，使我们知道主耶稣在世的时候，是何等的隐藏自己。他行过许多神迹，做了许多善事，显出了极大的荣耀和能力，但他不炫耀自己，也不愿意人知道他。我们若效法基督有丰盛的生命来隐藏自己，必定能吸引多人来归向基督。反之，即使能够被多人注意，却是被人看出了许多旧人的丑陋。

2、迦南妇人的祈求（15：22）。   ①可7：25说这妇人“听见耶稣的事，就来俯伏在耶稣的脚前”。她不是刚才知道耶稣，是早已听见耶稣的事了，并且相信耶稣。今天来向主祈求，是用信心抓住时机。这是“听、信、行”的见证   ②可7：26节介绍她是希腊人，属叙利非尼基族。她不仅是外邦人，更是迦南人，并还是非尼基族人，历史记载犹太人对非尼基人最有恶感。可以看见，这妇人是冲破了多大的阻力来找耶稣的，也明白了耶稣为什么要用那么重言语来证实她的信心的。   ③她对耶稣的称呼是:“主啊，大卫的子孙”，这应是犹太人对耶稣的称呼，外邦人没有资格、没有权利这样称呼耶稣。但她伏在犹太人的信仰下，因为她相信耶稣是弥赛亚，是主。④“可怜我，我女儿被鬼附得甚苦”。 虽然被鬼附的是她的女儿，但她却有和女儿一样的痛苦感觉和需要主可怜的愿望。她女儿的痛苦就是她的痛苦；可怜我的女儿就是可怜我，这是代求者应有的态度。

3、耶稣对妇人信心的试炼（15：23—24）。①耶稣开始是用“一言不发”的试炼。对于高傲的人就会发怒离开；对于一般的人是哀叹不再祈求了；但这妇人对此不在意，因为她坚信耶稣是有怜悯、有恩典、乐意施恩的主。②门徒有不耐烦和厌恶的意思，让耶稣打发她走。但她没有因人的冷眼看待而灰心跌倒；也没有因此觉得难堪而更加痛苦。③耶稣说，他是奉差遣到以色列人迷失的羊那里去。这等于是封了门，他不到非以色列人那里去工作，但她不绝望，继续祈求。

4、妇人的信心（15：25—27）。①再次的祈求。以上这些的试验，没有叫妇人的信心软弱，她反而更进一步的祈求主。从形态上更恳切来拜主；从话语上更直接求主帮助我。②接着主耶稣说了一句很难理解的话：“不好拿儿女的饼丢给狗吃”。主在此一反常态，好像与他的仁慈、怜悯、乐意垂听人的祈求绝然不同。四福音记载，主垂听过两个外邦人的代求，一个是迦南妇人，另一个是迦百农的百夫长（太8：5—13）。百夫长一开口要求主医治他的仆人，耶稣就立即答应说：我去医治他。在此主为什么完全不一样呢？很清楚是主在试炼她。开始是妇人在后头大声呼求主，主不理她；接着是她跑到前面去伏地拜主，在她更谦卑、更恳切的求主的时候，主给了她更难堪的回答，这实在是谦卑到底、彻底谦卑的榜样。多少时候，我们自以为很谦卑了，但与迦南妇人相比，还没有达到主所要求的程度，所以我们仍未蒙恩。③犹太人自以为是神的儿女，而称外邦人是狗——外邦狗，异教狗，基督徒狗。耶稣用犹太人的语气，不仅试验了迦南妇人，更要紧的是在犹太人眼前显明出外邦人的信心，这是主的智慧。④妇人的回答令人震惊，她说，我们外邦人确实不能像儿女一样在桌子上吃饼，但可以像桌子下面小狗吃些碎渣。希腊文有两个“狗”字，一个是街上的大狗，一个是家中的宠物小狗，这里是家中的小狗。

5、主称妇人的信心是大的（15：28）。妇人的信心是主所喜悦的，因为她实践了“信道是从听道来的”，她知道“所信的是谁”，她相信主有怜悯有恩典，她诚心将自己和自己女儿的痛苦告诉主，她谦卑、忍耐等候主，她的一句大有智慧的话：“主啊，不错，但是狗也吃他主人桌子上掉下来的碎渣”， 这成为整个神迹的关键。可7：29记载，耶稣对她说：“因这句话，你回去吧，鬼已经离开你的女儿了。”她是外邦人，是女人，但这些不利的因素都没有拦阻她的信心。她深爱自己的女儿，深信耶稣是救主，所以谦卑到底表现出她不屈不挠、坚忍不拔的信心。她不认为耶稣只是帮助者，而是把耶稣看成是她唯一的盼望。因此无论在什么境况下，她心里都满了平静、喜乐，即是门徒对她反感，又听见了逆耳、令人难堪的话，她的信心也不动摇，心里充满阳光，嘴里满有智慧。她与百夫长同为主所认定的“大有信心的人”，同样享受主耶稣“遥控医治”的恩典。

三、饱四千人的神迹（太15：29—39）。

1、三天的聚会（15;29—31）。①耶稣离开推罗、西顿，来到靠近加利利的海边。可7：31记载的更详细:离开推罗，经过西顿，沿着低加波利海岸，来到靠近加利利的海边。低加波利是一个很大的区域，由十个联盟城市组成，获罗马政府批准，有自己的货币、军队和法庭，这是外邦人的地区。耶稣离开推罗向北走，经过西顿，再向东横过腓尼基、叙利亚，来到靠近加利利海边的地方，这是一段很长的路程。太15：31记，当耶稣行了很多神迹后，众人就归荣耀给以色列的神。由此可见，这是外邦人的地方。   ②耶稣上山坐下。太5：1记耶稣的山上宝训时，也是说耶稣“上山坐下”，这是耶稣正式教导人的方式。这里没有记耶稣的教导，只记他行神迹。③可7：31—37记了耶稣医治一个耳聋舌结的人，马太是综合记耶稣医治了许多病人，并未详细记。

2、饱四千人的神迹（15：32—39）。   

①15：32耶稣说：“我怜悯这众人，因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了，我不愿意叫他们饿着回去，恐怕在路上困乏。”这里的意思有两个：一是说这次聚会已经有三天了，众人所带吃的东西已经吃完了。二是说主怜悯众人。我们得到了许多的恩典都是出于主的怜悯，特别是救赎的恩典。如太9：36：“他看见许多的人，就怜悯他们，因为他们困苦流离，如同没有牧人一般。”主看见人困苦流离，被罪捆绑，非常痛苦，流离失所，无家可归，就怜悯他们。没有牧人即没有人管，这里是指人灵魂的失落。本章主的怜悯，是因为众人没有吃的了，饿者回去路上困乏，这是指人肉体的需要。对待灵魂的需要，主打发工人去收割庄稼，即打发人去传福音，拯救灵魂。主这次行神迹，纯粹是为了他们肉体的需要，其目的不是为传福音，也不证明主的职事，乃是主怜悯他们肉体的需要。

②15：33：“门徒说，我们在这野地，那里有这么多的饼，叫这许多人吃饱呢？”这话很实际，但对于门徒来讲，却是十分不应该讲这话，因为在前几天五饼二鱼吃饱五千人的时候，门徒也曾讲过相似的话。他们对主的作为是如此的健忘，令我们难以置信。其实我们也是如此。主曾为我们行了大事，但当下次再遇见相似的困难时，却仍只看眼前，忘记依靠神。

③这个神迹与五饼二鱼的神迹有许多相同的地方。饼和鱼在主的手中，不论是五个还是七个，在主看都是一样的。不论吃的人是五千还是四千，在主看也是一样的。主所要的是，把自己的饼和鱼交给主，让主来做，一旦放在主的手中，神迹就发生了。接受神迹的人也要安静等候，一排排坐好，门徒是作传递神恩典的人。神的恩典丰丰富富，饼和鱼摆在众人面前，满足他们的需要。虽然主是丰富的，但主不让浪费，一定要把剩下的收起来，零碎也不能丢。

④两者也有下列不同之处。

⑤连续记载两次由很少的饼变为很多的饼供给众人需要的神迹，是让我们侍奉主的人学习不要轻看神要我们重复学习的课程，要像初学时那样谦卑、认真地接受。我们需要主一再地重复他的作为，我们才会渐渐领略。两次神迹之后，门徒仍然因为没有带饼而困惑（太16：9—10），仍然顾念肉体，仍然忘记神的大能。今日我们可能比当日的门徒更迟钝，也比他们更会骄傲自满，不愿意听自以为听过的教导，不愿学自以为已经知道的功课。

第十六章

一、只有叫人悔改的神迹（太16：1—4）。

1、16：1。法利赛人与撒都该人是两个对立的宗派，互相不往来。法利赛人是传统的宗教礼仪派，相信灵界的事；撒都该人是开放的唯理主义派，不相信灵界的事。几乎所有家道丰富的人都是撒都该人，连大祭司也是撒都该人。此时联合起来试探耶稣，实在是撒但的工作，可见撒但攻击主耶稣，是采用不同方式、不同方法、不同渠道，达到同一个目的。他们来试探耶稣，是要耶稣从天上显个神迹。法利赛人不相信耶稣能行天上的神迹，撒都该人说天上根本就没有神迹，所以他们能联合起来试探耶稣。旧约中记载，先知多是从天上行神迹。如摩西从天上降吗哪，以利亚使天不下雨，又使火从天降下，或太阳停在半空。他们以为从天上显神迹更难。其实神迹都是从天上的神那里来的，或行于天或行于地都是一样的。他们否认耶稣过去所行的神迹，不相信耶稣是神的儿子。这次特意指定耶稣要从天上行神迹，因为他们认为如五饼二鱼五千人吃饱，七个饼四千人吃饱等神迹，是鬼魔或假神在地上行的神迹。可8：11是说法利赛人来盘问耶稣，盘问是辩论、问难耶稣，要找耶稣的差错，要找陷害耶稣的把柄。其实耶稣行从天上来的神迹很多，他们视而不见。如耶稣受洗之后天为他开了，耶稣高山变相天上有声音出来，希腊人来求神迹时天上也有声音出来等。

四福音记载，宗教领袖曾六次要求看神迹（约2：18，太12：38，约6：30， 路11：16，路23：8），他们也看见了许多神迹，但总不相信。因为神迹不能使人知罪渴慕救恩（约12：10—11，徒14：8—20）。神迹能够使有信心的人得到信心的确据，对不相信的人没有功效。

2、16：2—3。“傍晚天发红是好天气的预兆，早晨天发红又发黑是将有风暴的警告。”耶稣用气象的征兆比喻神迹的征兆，揭露他们的虚伪和固执。他们原可以察验耶稣所行的神迹，明白耶稣的身份。但他们不能分辨神迹，这是因为他们不肯相信，所以他们不能相信。他们并非缺少证据，而是缺少诚信。

3、16：4上。耶稣指出他们为什么不信，因为这是一个邪恶、淫乱的世代，这是他们不能明白属灵事物的原因。“邪恶”是人的本性，人的原罪，如创世纪8：21“人从小时心里怀着恶念”；“淫乱”是指灵性的淫乱，拜假神，拜偶像，不拜真神。人从恶不从善，信假不信真，所以就拒绝真神，拒绝神迹。这样的世代求神迹，是缘木求鱼，有神迹也看不见，也不明白。“他（耶稣）虽然在他们面前行了许多神迹，他们还是不信他。这是要应验先知以赛亚的话说：‘主啊我们所传的有谁信呢？主的膀臂向谁显露呢？’”（约12：37—38）。

4、16：4下。在太12：39—41耶稣提出过约拿的神迹，这里是耶稣第二次提约拿的神迹。当人来求神迹的时候，耶稣总是将约拿的神迹提出来，可见真的是“除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看”。主耶稣为什么这么重视约拿的神迹？为什么这么强调约拿的神迹？好像别的神迹都不如约拿的神迹。是的，我们常常看重肉体得好处的神迹，忽略灵魂得救的神迹。在主看那些算不得神迹，只是主的怜悯而已。是的，如果仅仅是为肉体得医治，得好处，而灵魂未得救，神迹有什么益处呢？

约拿的神迹要分两方面来看。一是从神迹本身看。约拿受神的差遣，去尼尼微传悔改的信息，但约拿因为宗族矛盾的仇视，逃避不去。然而神管教制服了约拿，他还是去了尼尼微。尼尼微城的人，因约拿的警告，离开恶道、丢弃强暴，悔改了，神因此没有刑罚尼尼微城。这是一个悔改的神迹，一个神拯救的神迹。如太12：41：“当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的，就悔改了。”   二是从约拿本身看。主耶稣用约拿神迹比喻他自己，但不是用约拿的整个事件，而只用“约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头”（太12：40）。约拿在大鱼肚腹中经历死亡、埋葬、复活的神迹，主耶稣在十字架上一样的经历死亡、埋葬、复活的神迹。这是主耶稣完成救恩大工的神迹。借着十字架的救恩，来拯救所有相信的人。

总之，约拿的神迹是悔改的神迹，是救恩的神迹。神借神迹给我们的信息是，除了耶稣基督以外，没有救法，在天下人间没有赐下别的名，我们可以靠着得救。这是神的旨意，这是神在世人身上的工作，这是神迹。

“耶稣就离开他们去了。”他们的光景已经无可救药，这是主审判的行动。

二、防备危险、错误的教训（太16：5—12）。

对于犹太人，“酵”永远是一个邪恶的记号，它代表一切的腐朽、邪恶和败坏。酵的渗透力很强，代表罪恶能够传播和蔓延整个生命，使其全部毁坏。这里主耶稣用了一隐喻，“酵”是代表法利赛人、撒都该人和希律党（可8：15）的错误教训。

1、法利赛人的错误教训。法利赛人的错误教训是靠律法自义，他们的错误生活是假冒为善。法利赛人原本是为敬虔爱主而组成的宗派，为什么会走向假冒为善？这是因为他们的信仰理念是错误的。他们不仅要求遵行旧约的律法，为了追求更加虔诚，又提出了一些更加严格的规条、律例，并成为世代相传的传统（口传律法）。他们说，履行了这些律法和传统，就是义人，就是神所喜悦的人，就会进天国。其实他们无法遵行这些严格的规条，就连摩西律法他们也遵行不了。他们不承认自己的失败，就在外表、在人前装模作样的虔诚，背地里照样显露罪恶的本质。这错误的信仰理念，使他们陷入到假冒为善的光景之中，用虚伪的表现，掩饰自己的“不能行”。他们“越过基督的教训”（约二：9），不相信“称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督”（加2：16），因为“凡有血气的，没有一个人因行律法称义”（加2：16），“除他以外别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”（徒4：12）。我们相信耶稣的人，是靠着圣灵称义，靠着圣灵认罪悔改，靠着圣灵过得胜的生活，离开了主寸步难行。法利赛人的错误教训，是不相信耶稣的救赎，专靠自己的行为称义，结果是做不到，为了虚荣，就假冒为善。

2、 撒都该人的错误教训。撒都该人的错误教训是不信属灵的事情。他们不信复活，不信天使，不信耶稣再来（太22：23—33）。他们重人的理智，批判神的作为。他们是理性主义者，把信仰带到现实的伦理中去。撒都该人是当时社会的上流人士，有钱、有势、有地位，他们鄙视虔诚的信徒。他们是犹太人的领袖阶层，连大祭司都是撒都该人。可想而知，犹太人的信仰混乱到什么地步。那时犹太人的撒都该人，就相当于现今基督教中的社会福音派、新神学派和混进基督教里的不信派，他们不信永生的盼望，否定属灵的超自然事情，把神学看成是一种理论、主义，不是信仰。清楚地说，撒都该人不信神，只是利用圣经中的某些理论，作为他们学说的根据，来教导人们在理性、理智、理论和伦理方面的学习，而不是得到新生命的真道。

3、希律党的错误教训。希律党不是宗教的党派，是罗马时代，在犹太人中背靠罗马帝国,拥护希律王朝的党派。多数的犹太人不喜欢罗马政权，而希律王朝是紧跟罗马政权的。他们的主要特点是极力敌对耶稣。当耶稣刚出生时，大希律就要杀害耶稣。希律杀死了为耶稣开路的先知施洗约翰（太14：1—12）。后来耶稣出来工作，他们又用“要不要向罗马纳税”等政治问题，来找陷害耶稣的把柄（太22：16）。希律一直要杀耶稣（路13：31），在耶稣受审判的时候，他藐视、戏弄耶稣。总之，希律党的教训是如何利用政治来抵挡、陷害、反对耶稣，这当然是极其恶毒的。

4、耶稣警戒门徒。贻害基督教信仰，最主要是来自三个方面：一是在“信”以外，增加别的条件，所有异端都是这样。二是打着基督教的招牌，贩卖属人的理论学问，一切不信派都是这样。三是把政治掺入到信仰里面，把盼望带进到政治方面，实际上是在扼杀基督教。对这些错误的教训，主耶稣要门徒谨慎，防备。“谨慎”是看见、明辨的意思。我们看见耶稣是救主，是神的儿子，这是有福的；但很多人看不见，就拒绝耶稣，反对耶稣，逼迫耶稣。同样，对错误的教训也要看见，知道是绝对错误的。不少人对错误教训看不见，认为还很好，因此上当受骗。我们要擦亮属灵的眼睛，明辨真理。谨慎不只是小心，如果看不见真理，对错误教训看不清、看不准，只怕是不知不觉、糊里糊涂地就走偏了路。“防备”是专心提防，郑重抵挡，不仅要谨慎、小心的提防，更是要态度明朗地坚决抵挡。认识决定态度，态度决定行动。

5、门徒的糊涂（16：7—12）。

①门徒渡到海的另一边，忘了带饼，可8：14说，除了一个饼没有别的食物。此时，耶稣教训他们说，你们要防备法利赛人和撒都该人的酵，门徒却理解为关于“饼”的问题。酵是一块发了酵的面团，把它放在面粉中，就可以作成饼。正统的犹太人不买外邦人作的、或他们摸过的饼，他们认为此饼不洁净。门徒此时听见耶稣说关于“酵”的话，以为耶稣是说，你们忘了带洁净的饼，现在要小心，不要去买不洁净的饼，使你们沾染污秽。门徒的糊涂，是不明白主耶稣的话。他们的思想总离不开“饼”，离不开肉体物质的需要，离不开犹太人的洁净规矩，对耶稣关于真理的教训听不见，听不清，听了也不明白。他们专顾自己的肉体，又被传统的旧思想迷惑，因此，就把耶稣的话往自己的肉体需要上挂钩，往犹太人的传统上挂钩。

②门徒的糊涂，还表现在他们忘了主耶稣的教训和大能。耶稣说，你们不记得五个饼吃饱五千人剩下多少零碎？七个饼吃饱四千人剩下多少零碎？这仅仅是昨天发生的事你们忘了吗？“不要为生命忧虑吃什么，为身体忧虑穿什么”，这是主耶稣谆谆的教导，也忘了吗？。主耶稣提醒我们，这都是外邦人所求的！我们需用的这一切东西天父都知道，要先求神的国和神的义，这些东西都要加给我们——这是主的应许。在可8：17—18记载主耶稣很深刻的批评：“你们还不醒悟、还不明白吗？你们的心还是愚顽吗？你们有眼睛看不见吗？有耳朵听不见吗？也不记得吗？”这些话真的是要提醒我们，千万不要当成耳旁风，千万不要麻木不仁。

三、人子是谁（太16：13—20）。

1、人说我人子是谁？（16：13—14）

①该撒利亚腓立比。这个地方在加利利海东、巴勒斯坦北部，这不是加利利王希律安提帕管辖的地方，是分封王腓力的领土，这里是外邦人的地方，主要不是犹太人。这个地方充满了古时亚兰人巴力的庙宇，又有一座罗马皇帝该撒的大庙，所以将名字定为该撒利亚，即该散之镇；再加上自己的名字腓力比，即属于腓力。犹太人熟知这里是约旦河的发源地，又有希腊牧羊神潘恩的殿，混杂各种宗教。耶稣在这充满异教、迷信的地方，宣告一个令人惊讶的信息，要建立他地上的国度——基督的教会。。

②耶稣为什么问这个问题？我们若稍为为主使用，便想知道人们对自己的印象如何，这是出自肉体的情欲。耶稣的发问，绝无这个动机。这是在主工作的第三年，剩下的时间很少，他必须叫门徒准确的认识他。路9：18记载，耶稣在此之前经过祷告，他是有特别的用意的，目的是为造就门徒，使他们对主有清楚的认识，坚固他们的信仰根基，不至于受外界错误认识的影响。对主耶稣的身份有正确的认识，是我们得救的基础（罗10：9—10，约一4：1—3）。认识了他的身份，才能明白他的作为。

③有人说是施洗的约翰。希律安提帕就怀疑耶稣是施洗约翰复活了。一般人认为，耶稣与施洗约翰的能力、信息、谦卑有很多相像的地方。

④有人说是以利亚。在玛4：5“看哪！耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。”因此，犹太人认为，在盼望弥赛亚来临之前，先有以利亚来到。在此，众人把耶稣看成是弥赛亚的报信人。况且，以利亚是犹太人先知中最伟大的顶尖先知，他们用以利亚的能力、信心、所行的神迹来比较耶稣。

⑤又有人说是耶利米或是先知里的一位。耶利米是受苦的流泪先知，一生饱受凌辱，但始终忍耐，以耶利米来比较耶稣在世上“常经忧患 ”和所受的苦难。耶利米又是以色列人的盼望，是国家在危难中的帮助，犹太人把拯救民族脱离罗马人统治的希望寄托在耶稣身上。总之，“先知中的一位”，即把耶稣看成是世上属灵的伟人，

2、彼得的认信（16：15—17）.

①耶稣问：“你们说我是谁？”每一位信徒都必须对主耶稣有明确的信仰，不是人云亦云，不是含糊其辞。不是别人怎样说的，而是你自己说；不是少数服从多数，大家的观点永远不能代替你自己的观点。我们必须认定所信的，坚定我们所信的是谁（提后1：12），清楚表态，明确宣认。莫想装糊涂蒙混过关，因为神是无所不知的。主说：“凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。”（太10：33）。到了主的审判台前，什么事情都要大白。

②彼得的认信。三个福音都有记载：太16：16是“你是基督，永生神的儿子。”可8：29是：“你是基督。”路9：20是：“你是神所立的基督。”总之，彼得认信有两点：一是“你是基督”，“基督”与“弥赛亚”是同一个字，一个是希伯来字，一个是希腊字，意思是“受膏者”，他是神所膏立的治理人类的神圣君王。以色列人多少年来盼望弥赛亚的到来，今天终于实现了。你耶稣，就是我们一直在等候、一直在寻找的那位救主。二是“你是永生神的儿子”，耶稣是神，与神同等。众人把耶稣比作以利亚、耶利米、施洗的约翰，这都是犹太人中的顶级人物，但他们都是人。彼得说耶稣超过这些伟人，因为他是神。耶稣自己说他是人子，彼得说，他又是永生神的儿子。这是道成肉身的极大奥秘，是基督论的极大奥秘。

③耶稣的称赞（16：17）。耶稣说彼得是有福的。耶稣肯定彼得的认信完全正确，有这样清楚的信仰是有福的。这里的“有福”，与“山上宝训”的“八福”的“有福”是同一个词，意思是极其蒙福。这福是从那里来的呢？“这乃是我在天上的父指示你的”，这是神光照的结果；“这不是属血气的指示你的”，这不是出于彼得的才智和勇敢。神借耶稣基督启示了他奥秘的旨意，借耶稣基督将父显明给世人。彼得看见了，认识了，得到了，真是有福。

在此之前，也有人认信耶稣基督。拿但业认耶稣是神的儿子（约1：49）；平静海浪后，门徒也宣告他是神的儿子（太14：33）；主讲完生命粮之道后，彼得也作出了对耶稣的认信等。这次彼得的认信，是在主耶稣明确要人回答“他是谁”时，不是人看见神迹后的情绪反应，而是人蒙神启示后的表态。

认识耶稣是基督，是救主，是神的儿子，是我们信仰的中心问题。一切的神学理论、信仰规模、讲道内容都是以认识耶稣基督为中心。主说：“你们若不信我是基督，必要死在罪中。”又说“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约8：24，17：3）。这个问题自己要常常扪心自问，因为世上的引诱、试探、迷惑、拦阻太多，我们只有守住这个信仰的中心和底线，才能过得胜的生活，才能在真道上站立得住。

3、应许与权柄（16：18—20）

⑴、16：18——这一节按原文直接译成中文是：“并且我要告诉你，因为你是彼得（石头），而我要建造我的教会在这个磐石上，阴间的门（复数）却不能胜过她（指教会）。”“彼得”与“磐石”原文的词根相同，都是石头，但是两个不同的词。“彼得”一词是专用名词，意思是石头；“磐石”是指岩石，磐石。磐石是厚而且大的石头，表示坚固稳定。在此，主耶稣提出了教会的概念。

①教会的定义。“教会”一词在新约圣经里出现115次，这是第一次。原文是被召出来的一班人（彼前2：9）。教会是有基督生命的团体，以基督耶稣为元首，以爱神爱人为原则，以信仰基督十字架救恩为目标，以圣灵为能力的源头，以心灵、诚实的敬拜为敬拜神的方式。耶稣说“我的教会”,教会是属基督的，不属任何人或团体。不论何处的地方教会，或是普世教会，都在基督的身体里面，都属基督。不要因地域、组织、传统、礼仪等方面的不同而产生隔膜。

②教会的根基。主耶稣说，要将教会建造在“这磐石”上。这个磐石是不是彼得呢？天主教认为彼得是教会的根基，为众使徒的首领，故以彼得为首任教皇，继承的教皇也拥有彼得的权柄。从主话的本意看，“这磐石”是教会的根基，但彼得不是磐石，是石头，所以彼得不是根基。如果彼得是教会的根基，主就会直接说，你是彼得，我要把教会建造在你这块石头上。以色列人用“磐石”象征神，从来没有比作人。如申32；4：“他（神）是磐石，他的作为完全。”又如撒下22:2：“耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，”又如诗18：31：“除了我们的神，谁是磐石呢？”再从以后使徒对此的理解看，没有一处经文说彼得是教会的根基，而是说：“那已经立好的根基，就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。”（林前3：11）。就是彼得本人，也根据旧约赛28：16的经文：“在锡安放一块石头，作为根基，是试验过的石头，是稳固的根基、宝贵的房角石，信靠的人必不着急”，在教会开始的初期，彼得大声宣告说：“他（主耶稣）是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头”（徒4：11）。在彼前2：6—8，他又作了详细的论述，教会的根基是耶稣基督。

彼得与磐石的词根相同，只是有大小的区别。因此，我们也可以将主的话理解是，把教会建造在彼得的信仰基础上。弗2;19说，教会是“建造在使徒和先知的根基上”。教会是建造在旧约先知的应许、预言和新约使徒、先知讲道者的信仰基础上。初期教会，是由那些有清楚、坚定信仰的使徒，如彼得等他们所开创建立的。他们的信仰是教会的根基，但房角石却是基督。耶路撒泠教会的领袖，不只是彼得一人；使徒的职分是整体性的，没有继承等规定；彼得晚年的时候，自称是长老；教会中没有比使徒更大的职分。这些都说明教会不是建造在彼得的身上，彼得不是教会的根基。

③教会的建造。主说：“我要把教会建造·······”，可见基督耶稣是教会的建造者，人不是建造着，人是被建造的材料（弗2：20—22）。彼得也说，信徒是被建造成灵宫和活石。所以不论哪位教会的领袖，都不是教会的建造人，不应该以建造教会自居、自夸。也不要因教会不理想，而自暴自弃退后软弱。教会是主的，主是元首，他又是建造者，我们都是他使用的材料，借建造教会来建造我们。只要我们成为主合用的器皿和材料，才能做好教会的见证，荣耀神的名。

④教会的见证。主说，阴间的权柄不能胜过她。阴间不是地狱，是人死后灵魂去的地方。当主耶稣第二次再来施行审判的时候，死亡和阴间要交出死人。审判完毕，生命册上没有名字的人，被扔在火湖里，死亡和阴间也被扔在火湖里，阴间到此为止，阴间不是永存的。路23：24记载，义人死后的灵魂去乐园里，只有罪人、恶人的灵魂在阴间。阴间的权柄，原文是阴间的门，“门”代表权柄和能力。阴间的权柄，就是死亡的权柄和能力，不能胜过她，她是阴性，是指教会。死亡不是神创造的，是因为人犯罪，罪的工价乃是死，死是反创造的。人被撒但引诱犯罪，撒但是罪的源头。为什么阴间的权柄、能力不能胜过教会？为什么死亡的权柄、能力不能胜过教会？因为耶稣基督复活了，他的复活已征服了死亡和撒但的权柄和能力。“死啊，你得胜的权势在那里，死啊，你的毒勾在那里。死的毒勾就是罪，罪的权势就是律法。感谢神，使我们借着我们的主耶稣基督得胜。”(林前15：55—57)。第一个教会——耶路撒泠教会的建立，就是使徒们高举耶稣基督复活的见证，把阴府的门打开了，胜过了撒但死亡的权柄而建造的。在主耶稣钉死十字架后的五十天，教会出现了。从此以后，教会在地上，宣扬复活的基督，不断地将人从阴间的门里面救出来。

⑵、16：19——这节经文有两层意思。

①“我要把天国的钥匙给你”，钥匙代表权柄（启1：18，3：7），天国的钥匙代表属灵的权柄，这钥匙原是在主耶稣的手中。复活的基督说：“我是那存活的，我曾死过，现在又活了，直活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。”（启1：18）。复活的基督是“那圣洁，真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的。”（启3：7）。耶稣把天国的钥匙给了彼得，是因为彼得对耶稣有准确的认识，凡是对耶稣的认识和彼得一样的清楚、准确的人，主都会给他们天国的钥匙。

我们还要进一步理解“天国的钥匙”即“属灵的权柄”的含义。犹太人十分熟悉，“钥匙”是文士职分的标记，钥匙不是祭司职分的标记。文士是教导神律法的老师，不是圣殿的管理者。在太13：52里，耶稣教导了关于文士受教作天国门徒的问题，在这里，彼得是第一个蒙神光照、认识基督、看见天国的人，主耶稣要把宣讲天国道理的权柄和责任交给彼得。彼得有了重大的看见，也要接受极重的责任和托付。今天，每一个宣讲天国真道的人，都握着天国的钥匙，这是传道人的委任状。它不是祭司的凭证，不是管理者的委托。传道人要传讲天国的真理，解明天国的奥秘，宣扬基督的救恩，见证基督的复活。拿着天国钥匙的人，不要将天国的门关上，不要将人排拒在天国之外，要积极地领人、教导人努力进天国。

②“凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”。捆绑和释放是犹太人常用的片语，是用在教师、拉比的决定方面。“捆绑”是宣布禁止，“释放”是宣布允许。又根据中文的意思，好像我们是主动的，主耶稣是被动的，他是根据我们在地上的捆绑或释放，在天上也照样捆绑或释放。其实，因着希腊动词的时态，这节经文要这样理解：“凡你在地上所捆绑的（禁止做的），在天上早已捆绑了；凡你在地上所释放的（允许做的），在天上早已释放了。”主耶稣的意思是，凡神所命定的，我们在地上都要照着去行，不是神遵从我们在地上的作为。这样的经文也见于太18：18.约20：22—23。

⑶16：20——主耶稣为什么不让门徒对人说他是基督？一、因当时门徒对耶稣是基督的认识还不很清楚，不确定，他们头脑中的基督，还不是主耶稣要他们所认识的基督。弥赛亚到世上来作什么，还受犹太人世俗化看法的影响，不理解耶稣所说的天国和教会的真正含义，不认识基督的国是“不属这世界”（约18：56）。否则，以后门徒就不会争论谁为大，也不会发生雅各、约翰要求在天国里坐主左右的事情。二、主在世上的救恩工作还没有完成，基督还没有钉死在十字架上，还没有从死里复活，圣灵还没有降下来，犹太人的心还没有准备好。

四、预言受死复活（太16：21—28）

1、预言（16：21）。“从此”——在门徒认识耶稣是基督，是神的儿子之后，耶稣才告诉他们关于十字架的预言。主耶稣教导门徒，是按他们所能领受的程度，一步一步地逐渐进行。所以，我们越认识主更多，主便将更多关于他的事告诉我们。这个预言有四件事：

①必须上耶路撒冷去。耶路撒冷是个危险的地方，如果从人的观点看，要躲开这个地方，去哪里都可以，就是不能去耶路撒冷。但耶稣说，他必须去耶路撒冷。“必须”是一定要做的，下面的“受苦”、“被杀”也是必须的，“必须”非常有价值，因为十字架的道路必须要走。这决心、这认定，不是英雄主义，乃是为顺服神旨意的忠心行动。

②受长老、祭司长、文士的许多苦害。长老是百姓尊敬的人物，祭司长是有权有势的撒都该人，文士是法利赛人。这三种人组成公会。耶稣是要受到国内公会和宗教领袖的迫害。

③被杀。这是预言中的最低谷，但这是十字架的得胜。被人看为是愚拙，撒但认为是胜利，但主耶稣借着死亡败坏了掌死权的魔鬼，释放了因怕死一生作罪奴仆的人。

④第三日复活。这也是“必须”经历的，这是神的大能，对此门徒当时不懂。

这是马太明确记载主耶稣第一次关乎他受死复活的预言，之后又有太17：20，20：7，26：2的记载。马太在记录主耶稣的预言时，回忆起当时门徒（包括马太），并未认识耶稣是“受苦的主”，“被杀的主”，“复活的主”，并未明白主耶稣必须经过十字架才能进入荣耀，所以马太把主数次的预言都记下来。并且，深深体会到，虽然那时他们油蒙了心听不进去，但主却一再地告诉他们。主的目的是，在事成之后，他们可以想起主的话，认识真理，坚固信心（约14：29）。今日我们的传道人，有时明知信徒不愿意接受我们所传的，听不进去，但我们仍要不厌其烦地反复将真理告诉他们。因为他们纵然今日不接受，日后可能因听见的真理而醒悟过来。

2、责备（16：22—23）

△16：22——   ①“就”是接着耶稣说完话，彼得果然有所行动。   ②“拉着”是彼得接近耶稣要受纳他，帮助他、改变他。    ③“劝”是斥责、责备、警戒、切切嘱咐，如主耶稣斥责风浪一样。   

④“万不可如此”，这话有两个意思，一是，你一定不能去；二是，如果你一定要去，神也会拦阻。这句话的原文意思是，愿神不许可，愿神拦阻你，因你固执己见。    ⑤“这事必不临到你身上”，因为你是神的儿子，你要作王，你有权柄和能力，这些事情不可能也不会与你有关。

我们可以想象当时的光景：彼得一听见耶稣说他要去耶路撒冷受苦、被杀，立刻火冒三丈，面向主发怒，斥责耶稣说：“你死了，你的国怎么办？你所应许的那些事怎么办？你不可以换个方式方法完成神的托付吗？天父也许不一定是照你说的安排，你总要一意孤行，神会拦阻你！”由此可见，彼得还是原有的弥赛亚观点，仍以为耶稣马上就要作王了。不明白耶稣到世上来，是要为代替罪人死，给人新生命，做成救赎大功的，更不懂什么是“第三日复活”。因门徒不信耶稣会死，所以更不相信他的复活。

△16：23——   ①“耶稣转过来”，原文前面有“但”，主耶稣转身的动作，表示他要把彼得的说法扭转过来，把错误的看见颠倒过来。   ②“对彼得说”，当然也叫众门徒听见。   ③“撒但”，耶稣如此反映，是他想起第一次在旷野得胜试探者“与世界妥协”的引诱，耶稣明白试探者“暂时离开”后会一次又一次的前来攻击。彼得说的这番话，正是试探者经常进言的，目的是要耶稣逃避十字架的道路。④“退我后边去吧！”“退”原文是回去、去。“后边”原文是跟从、随从。最后的“去”与前面的“退”原文是同一个词。主耶稣的这话是对谁说的？是对撒但还是对彼得？若是对撒但说的，撒但无论如何也不会、也不能跟随耶稣。太4：19记，在旷野耶稣胜过试探后，对撒但说，退去吧！就是回去吧。这里主耶稣是先对撒但说“退去吧”，尔后又对彼得说“再一次跟从我吧。你的位置是在我后边，不是在我前面。”⑤“你是绊我脚的”，彼得刚刚领受了主的祝福，是一块可用来建造教会的石头；但是，现在变成了一块绊脚的石头，不能成为教会的祝福。一个爱主的人，若回避神的方法，不顺服神的旨意，就会作神的绊脚石。⑥因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。神的意思是必须上耶路撒冷去受苦、被杀、复活；人的意思是万不可如此。神的意思是轻看羞辱、忍受苦难，只求完成神的旨意；人的意思是只看眼前的黑暗，只顾肉体的痛苦，只凭个人的情感，逃避神的安排。神的意思是以神为中心；人的意思是以人为中心。人的意思短浅，只看见受苦和被杀，看不见复活；只看见近处，忘了旧日的罪得到赦免；只追求肉体的利益，忽略十字架的救恩。

什么是“体贴”？不仅是中文的解释——想到别人的困难处境去进行关切，还要看看希腊原文的意思，原文是注重内心的意念，指思念、想着、寻求。“意思”是指事。这句话可以这样理解：“因为你不思念神的事，只思念人的事。”如西3：2：“你们要思念上面的事，不要思念地上的事。”体贴和思念在原文是同一个词。我们的思想想什么，我们的心放在哪里，这很要紧，因为一生的果效是由心发出。

彼得的一句话带来的教训是：⑴彼得爱主，也认识耶稣是谁，说话动机也是善意的，但因为是体贴肉体，不体贴、不符合神的心意的话，他就错了。⑵彼得前一刻被圣灵感动而清楚认识耶稣，后一刻被撒但利用来绊倒耶稣，变化太快了，若不顺从圣灵，随时随地都有失败的可能。我们要谨慎。⑶彼得说的错话，是出自人的意思，但这意思是来自撒但。撒但是通过引诱，来影响我们，叫我们离开神的力量，去寻求以人的愿望代替神的命令，正如始祖被引诱犯罪一样。撒但是十字架的仇敌，它千方百计地阻拦我们不要经过十字架而得荣耀。⑷主耶稣前一刻称赞彼得，后一刻严斥彼得，主耶稣决不看情面，绝不给撒但留地步。我们可以看到主耶稣的警觉和他完全体贴神的心。同时也看到，虽然主耶稣严厉批评彼得，但他看见这是撒但的工作，主爱彼得，不会因此离开彼得。

3、劝勉（16：24—26）

△16：24——主对门徒和众人的要求（可8：34有众人），不仅是对门徒的要求，也对所有信耶稣的人的要求。这节经文，是主耶稣对信他的人，在信仰上、灵性上、意志上、生活中很重要的教训。据四福音记载有七次（太10：37—39，16：24—26，可8：34—37，路9：23—27，14：25—27，17：32，约12：25），所以他一次又一次的强调。要过好基督徒的生活，必须做好三件事：①必须舍己。舍己不仅是否定自己，还必须把自己交给主；不仅是放弃某些事，如舒适、享受、娱乐、拣选、雄心，还要把自己和自己的意见、主张、看法、打算推下宝座，让神成为我们生命、生活的管理者。把自己交给主以后，不要光想要去得主的恩赐、权柄、能力、荣耀和尊贵，还······②必须背起自己的十字架。背十字架不是背苦难、困难、重担、冤屈，背十字架不仅是苦，更是死，必须像主背着自己的十字架走向各各他一样，我们也要背起钉死自己的十字架，认同基督被世人弃绝而钉死在十字架上的意义。路加更领悟主的话，加上“天天背起自己的十字架”，是要我们时刻的意识到“死掉旧人、活出新人”的要紧，不断地追求学像主耶稣。③必须跟从主耶稣。我们都很愿意走天国的路，但通往天国的道路，是一条小路，却能到达天国。走这条的人，必须跟从主耶稣。这里“跟从”的原文是“同走一条路”的意思。跟从耶稣就要与耶稣同走一条十字架路。耶稣在世33年，向着一个方向——十字架，饱经忧患，最后钉死在十字架，得胜了撒但，完成了神的救赎大工。他得胜秘诀是什么？是“自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”（腓2：8）。今天我们要跟从耶稣基督，就要完全顺服基督。顺服很要紧，也很难作到。多少时候想顺服，但实际顺服不了。这是因为不肯舍己，又不愿背十字架。所以这三者是互相关联的，又是统一的。

面对如此重要的道理，是否每个基督徒都很重视？未必然！为什么？因为在运动场上赛跑的人很多，但得奖赏的只有一人。能够得到主奖赏的人，是那些听从主、顺服主、效法主的人。主耶稣开始就说：“若有人要跟从我·······”这个“跟从”与后边的来“跟从”，原文不是同一个词。后面的“跟从”是“同走一条路”的意思；前面的“跟从”原文有两个词，一个是“来”，一个是“留下跟在我后面”。耶稣的意思是，我们这些来到耶稣这里的人、若要准备跟着主，就当舍己，就当背着自己的十字架，就当跟从耶稣。主不勉强我们跟从他，如不勉强人相信他一样。不论是相信他，还是跟从他，还是学像他，都要自愿、自觉、自动。你的选择是什么呢？

△16：25——一条真实的生命原则。马太福音是写于主后60年之后，这是教会受逼迫痛苦的时代。若有人为保全自己的生命，就会放弃信仰。但就生命的意义来说，这不是保存生命，而是丧掉生命。那忠心的基督徒可能会死，但他的生命永远活着；那放弃信仰的，可能暂时保全了他的生命，但他活着的时候就已经死了。如果没有逼迫，但我们的抉择的方向，是以世俗为出发点，一味的去追求安全、舒适、自由、光辉、称赞，对肉体倍加顾惜，这样我们会失去许多对生命有意义、有价值的东西。丧失生命的方法，是尽力保护自己不经风暴、不历艰难、不遇挫折；另一方面，大肆宣扬自己的见证、荣耀和成功。虽然内心的愿望是如何确保自己进天堂，但实际上又不愿委屈自己，不愿钉死自己，不愿与神合作。耶稣说，不能又侍奉神，又侍奉玛门。不能又想得肉体的好处，又想得灵性的好处。我们不要“成功神学”。

可8：35是“凡为我和福音”。“为我”是为主的名，“为福音”是为信仰的救恩真道。两者意思是一致的。“为主”是直接的表述，如上述的在逼迫方面，在生活方面，在灵性方面；“为福音”是强调旧生命与新生命的关系。要叫新生命有长进、得丰盛，必须治死旧生命；如果想要叫旧生命舒服，必定会阻碍新生命的长进。

△16：26——生命与世界的对立。“人若赚得全世界，赔上自己的生命有什么益处呢？”没有人能够得到全世界，但有人得到了一些世界的财物，那是化了代价的，因为这是“赚得”的。所化的代价太大了，是自己的生命。假如有人能够赚得全世界的话，又怎么样呢？这世界也会过去，被火烧化，化为乌有。所以主说，有什么益处呢！有什么用处呢！得到了什么呢！这样的事例太多，最后还是两手空空。然而这个真理，却不被人认可，连基督徒也会糊涂地忘乎所以。什么是世界？世界是代表物质的东西。约一2：15说：“不要爱世界和世界上的事”，《和合本修订本》是“不要爱世界和世界上的东西”。这些东西与神为敌。爱世界就是看重、喜爱、爱慕世界上的这些东西，把心放在世界的物质东西上去了。物质东西，不但不能帮助生命，反而会破坏生命。凡为得世界物质东西而生活的人，是出卖了自己的真实生命。主说，要先求神的国和神的义，这些东西都要加给你们了。保罗说，有衣有食就当知足。

主耶稣最后说：“人还能拿什么换生命呢？”主耶稣的意思是：人一旦为要得世界的物质东西而失去了生命，他就是再付上任何的代价，也不可能把生命赎回来了，这是永远不能挽回的事。这是主耶稣的一个重要警告！

贪爱世界就是与神对立，与世俗为友的就是与神为敌，想要与世俗为友的也是与神为敌了。主说“我必须去”，人说“万不可如此”；我们听从那一个的声音呢？愿圣灵帮助我们作正确的抉择。不要消灭圣灵的感动。

4、再来（16：27—28）。

△16：27——这是主耶稣对我们的警戒。最后的审判，是不可避免的要临到每一个人，不可避免的要临到人生的每一个方面，审判的时间是在基督耶稣第二次降临时。审判的标准是“各人的行为”。可8：38说出 “各人的行为”的重点是：“凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的。”如果把这段经文与前面的联系在一起，我们更能清楚明白审判的标准。那些自私把住自己生命的人，那些看重自己肉体不肯舍己的人，不论在地上是如何的富有、成功、发达，不论在教会里是何等的有“威望”，将来在基督的审判台前，都是站立不住的。只有那些为基督舍弃自己生命、诚恳地背着自己的十字架跟随基督的人，才会得到主的称赞和奖赏。

△16：28——这是主耶稣的一个应许。近期是“必有人看见人子降临在他的国里”，这是指17章开始记载的登山变相；再远一点的是“必看见神的国大有能力临到”（可9：1），是看见关乎神的国大有能力的工作，即五旬节圣灵降临，教会建立，福音的广传。

第十七章

一、登山变像（太17：1—13）

1、耶稣带三门徒上山（17：1）。“过了六天”，路9：28说“约有八天”，这是因为有两种不同的计算方法。犹太人算日子，有时也将首尾未足的两天算在内。主只带了彼得、雅各、约翰三人上山，并未全带。有些属灵的事情，主先教导少数人，以后才教导所有人。为什么主拣选这三人，因为他们更爱主。彼得是建立教会的急先锋，雅各是第一位为主殉道者，约翰得到了末世的启示，写了启示录。“暗暗上了高山”，“暗暗”是说主不想有别人跟着他上山。主知道各人属灵的光景，有的人不配看这样的启示，主更不会满足任何人的好奇心。“高山”是哪一座，按16：13，此时主是在该撒利亚腓立比境内，此处离黑门山只有5公里，黑门山是很高的山，有3000米高。另据路9：28“正祷告的时候，他的面貌就改变了。”可见耶稣和门徒上山后是先祷告。祷告是有限的人与无限的神的交通，使神的大能和荣耀更好彰显。旧约摩西有过这样的经历（出34：29—30），诗人也有过（诗42：11）。

2、改变了形象（17：2）。“在他们面前”，是在门徒完全清醒的状态下，耶稣改变形象，是门徒真实的、亲眼看见的，不是虚幻，不是梦境，也不是在异象中的看见。“变了形象”，原文是一个单词，是由“蜕变”这个词演变来的，这是由里及外的改变，好像毛虫结成茧，而后化为蝴蝶飞出来。主耶稣的荣耀光辉，不是返照出来的（林后3：18），是从里面发放出来的。“脸面明亮如日头”，这如约翰在启1：16的“面貌如同烈日放光”相同。保罗在大马士革的路上，所看见的主也是“比日头还亮，四面照着他”（徒26：13）。日头对于地球人来说，是眼见最亮的东西。见过主耶稣真正面貌的人，都用日头来形容他，说他是最亮的。“衣裳洁白如光”，可9：3是“衣服放光，极其洁白，地上漂布的没有一个能漂得那样白。”这都是说基督是最圣洁的。他无罪，不仅是没有犯过罪，还胜过了一切罪的引诱。

如何理解主耶稣改变的形象，是变成为神荣耀的形象吗？我们知道神是个灵，他不是肉体，不是物质，没有人可见的形象，人看不见，手也摸不着。所以此时不是主基督天上荣光的显现，因为即便是，我们也看不见。此时主耶稣的荣耀形象，乃是他完美的人性形象。他的明亮、洁白，都说明他无罪，这是神创造人类的原始形象。登山变像所显明的，不是他的神性，乃是他完美的、得胜的人性。因为耶稣这个人没有罪，所以他无须经过死亡，就可以改变身体，进入到神的国中。这给我们的启示是：我们这些犯了罪的人，只有借着基督耶稣的十字架，才能得到永远的生命。等到耶稣基督第二次再来时，他要将我们卑贱的身体改变，和他荣耀的身体相似，和他登山变相的身体相似，带我们进入他的国度。

3、荣光中的谈话（17：3）。为什么有摩西和以利亚向门徒显现，并同耶稣谈话？从犹太人的观点看，门徒很好理解。摩西和以利亚都在山上与神有亲密的经历：摩西在西奈山上接受律法石板，下山的时候脸上发光（出34：29）；以利亚在何烈山上听见微小的声音（王上19：9—12）。他们的死更是叫人惊奇：“耶和华将摩西埋葬在摩押地，伯毗珥对面的谷中，只是到今日没有人知道他的坟墓。”（申34：6）；以利亚是活着被火车火马接到天上（王下2：11）。摩西去世已经1500多年，以利亚升天也800多年了，他们现在突然向门徒显现，说明他们并没有销灭，这是在神国度里的荣耀，不是在阴间。并且我们也明白，在灵界，每个人都仍旧保持着自己原有的面貌。从天国真理方面看，我们应该认识到：十字架是人类历史的中心，摩西和以利亚是律法和先知的代表人物，是神在旧约最有能力的代言人，向世人宣告神的公义和慈爱。律法和先知都是为耶稣基督作见证，都指向十字架的救恩，恩典和真理都是由耶稣基督来的。

路9：31“他们在荣光里显现，谈论耶稣去世的事，就是他在耶路撒冷将要成的事。”我们很容易理解的是，他们谈论的话题是关于耶稣的死，其实不是。“去世”不是指死，是“出去”，这个词常用在以色列人出埃及，之后经过旷野，进迦南。以色列出埃及，是旷野之路最关键、最重要的开始。耶稣到耶路撒冷去，正如以色列人当年出埃及一样，是最关键的开始一步。

“律法是借着摩西传的”（约1：17），借着律法，神使人知罪（罗3：20），“律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义”（加3：24）。因此，摩西一生的工作，是叫人接受十字架的救恩，但他没有完成。1500多年后，在主耶稣即将要上十字架的时刻，摩西赶来与耶稣谈论他去耶路撒冷完成十架救恩的事。以利亚是旧约先知的代表，他最具先知本色，他忠心，大有信心，勇敢地斥责恶王，成为那世代的中流砥柱。所有的先知都指出，人类的希望是神所差来的救主，并说了很多预言。现在这位救主已经来到世上，并且到了他完成救赎大工的最关键的时刻，作为先知代表的以利亚，当然要来与主耶稣谈论他此举的艰辛。

4、彼得的意愿（17：4）。彼得的第一感觉是“这里真好”。他们看见了主的原本面貌，是如此的光亮和洁白。他们又见到了以色列人所仰慕的古代圣贤摩西和以利亚，他们也听见了主和摩西、以利亚的谈话，这是何等美好，世界上只有他们三个人有这资格、有此机会，他们是何等的喜乐、何等的甘美，他们十分眷恋这个光景。彼得打算搭三座棚，让耶稣、摩西、以利亚在这里住下，这样他们可以长时间的留下，不要下山了，将这伟大的时刻延长。是的，凡是曾经与神有亲密交通的人，都希望延长这个时刻，因为“登山变相”要比十字架的道路更愉快。但是不要忘记，“登山变像”是给我们力量的,能更好的走十架道路。密室的默想和交通，不是停留在自己的享受里面，乃是为在一切的平凡而又艰辛的服侍中，力上加力，荣上加荣。

5、云中的声音（17：5—6）。5节：“说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来说：‘这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他。’”“说话之间”是指彼得向主说话的时候，“有一朵云彩出来遮盖他们，他们”是指主耶稣和摩西、以利亚。很明显，神不同意彼得搭棚的建议，立刻用一朵云彩，把彼得看为美好的场景遮盖了。看来，彼得的好意是多余的、幼稚的。彼得的思想快、说话快、行动快，遇事总是第一个表态、第一个行动，但缺乏安静、聆听、等候和敬拜。诗46：10说：“你们要休息，要知道我是神。”是主带他们上山，主亲自彰显荣耀给他们看，彼得何须喧宾夺主，应当听凭主的安排才对。所以我们不要体贴自己的意思，不要跑在主的前面，要安静等候，要体会主的心肠，要顺服主带领和安排。

从云彩里出来的声音是天父的说话，这里面有两层意思：一是特别印证耶稣基督，二是耶稣有别于摩西、以利亚。彼得刚不久宣认耶稣是神的儿子，是基督，得到主耶稣的称赞。门徒对主耶稣的认识是否清楚？是否坚定？还有没有疑惑？天父要我们真正相信，清楚明白，特别是对耶稣钉十字架的大工，要信心不动摇。神在天上亲自说话，门徒亲耳听见，对门徒的信心进行深刻的造就。彼得在晚年回忆说；“他（主耶稣基督）从父神得尊贵荣耀的时候，从极大的荣光之中，有声音出来向他说，这是我的爱子，我所喜悦的。我们同他在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。”（彼后1：17—18）。使徒约翰也说：“我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”（约1：14）。神为耶稣基督作见证，亲自从天上说话，四福音记载共有三次，除了这次登山变像外，还有，一次是耶稣在约旦河受洗时（太3：13）；一次是主骑驴进耶路撒泠，在钉十字架前，对百姓最后一次讲论时（约12：28—29）。三次天父为耶稣基督从天上亲自说话，一次是在主耶稣开始工作时，一次是在彰显基督的国度时，一次是在要完成救恩前。从“你们要听他”这句话，我们理解是针对彼得要搭三座棚说的。天父不许人将摩西、以利亚与他的爱子耶稣基督同等，而要他们“只见耶稣”（17：8）。不论是旧约的先知还是新约的使徒，他们都不愿意“人把我看高了，过于神在我身上所看见、所听见的。”（林后12：6）。不是先知、使徒的教训不要紧，是我们要听从基督的，比听从摩西和以利亚的更要紧，因为他们所有的信息，都是指向基督耶稣，都是要人相信基督耶稣的，惟基督是神福音真道的中心。所以我们要高举耶稣基督，而不要高举人和人的教训。

门徒听见天父的声音，俯伏在地，极其害怕。门徒怕什么？神话叫人害怕吗？人所以害怕神和神的话，是因为有罪。亚当犯罪后躲避神，听见神的声音就害怕（创3：8—9）。门徒对耶稣要去耶路撒冷受苦、受死竭力反对，把神的国度理解为世上的国，这一切的问题，都是因为对耶稣的身份认识不清。现在天父发话了，他们真的要战兢恐惧。登山变相给我们的信息是：透过“看见荣耀，听见声音”，认识耶稣的地位和身份，揭示神国度的荣耀，坚定走十架道路的信心。

6、安慰的话（17：7—8）“耶稣进前来，摸他们说，起来，不要害怕。”彼得三门徒俯伏在地，不是敬拜，而是害怕。因为没有认识神的国度，刚才还发表荒唐的“搭三座棚”的建议。此时三门徒的心中除了惧怕，没有信心的力量了。主怜悯他们，体恤他们，不但告诉他们不要害怕，更亲手抚摸他们。“不要怕，只要信”，这是主耶稣对管会堂的睚鲁说的（可6：36）。希腊文的“怕”字，中文还翻译为“敬畏”，如哥尼流敬畏神（徒10：2）。“怕”是心中有别的东西代替神的位置，“敬畏”是心中没有什么东西代替神的位置。不要怕，神与我们同在，我们的心中只有神。   

“他们举目不见一人，只见耶稣在那里。”直接的意思是，这次的“登山变相”结束了。天父不愿意人将摩西、以利亚等人与耶稣同等看待。摩西、以利亚等先知被神重用，但因为他们是人，总有不完全的地方，都会被各自的软弱所限。如摩西因发怒不得进迦南，以利亚灰心在罗腾树下求死。耶稣是我们的救主，是从亘古到永远的神。他在永恒里，化了一点点时间来到世上，作成了救赎大功，成就了永远的救恩，能够救我们进天国。

7、嘱咐与解释（17：9—13）。“下山的时候，耶稣吩咐他们说，人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。”“不要告诉人”是暂时的。仅在主复活之前。为什么？一、彼得三门徒对登山变像这件事还不是很明白，在主还未完成救恩前，若说错了，对门徒的信心不利。二、未同彼得他们一同上山的门徒，在主耶稣复活前，还不能理解耶稣变像的真实性。三、在耶稣复活后述说此事，能更好的见证他是救主。

17：10—13，是主耶稣关于施洗约翰是以利亚的的解释。门徒的问题是：“文士为什么说以利亚必须先来？”文士说的是玛拉基书4：6：“看哪！耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。”主耶稣的解释是：“以利亚固然先来，并要复兴万事；”——“固然”表示确定，即下文的“以利亚已经来了”，耶稣的第一个意见是，以利亚已经先来了。“并要”即来了以后要作的事，“复兴”是回复到原来的状态，“万事”是所有的人、事、物。这是指将来说的，是主耶稣第二次再来时更新万物。主耶稣又接着说：“人却不认识他，竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。”显然这是指两个人——一个是“他”，即施洗的约翰；另一个是“人子”，即主耶稣自己。施洗约翰有以利亚的心志、能力、斥责罪恶，但未像以利亚能行神迹。他是为基督预备人心的，作完了工后就被害了。所以，施洗约翰，只应验了先知预言的一部分。“并要复兴万事”没有应验，这要等到耶和华大而可畏的日子未到之前的那一刻，由耶稣基督来完成。

二、医治被鬼附的孩子（太17：14—21）。

这件神迹马可福音记得更详细，我们结合可9：14—29一起研读。

1、门徒的窘迫。（17：16—17，可9：14—19）。山上主耶稣显现在荣耀里，山下的门徒处在难堪的境况中。他们不但未能赶出附在孩子身上的鬼，又遇到法利赛人和文士的辩论。这个辩论，是法利赛人和文士对他们不能赶出恶鬼的讥讽，是奚落门徒。主耶稣已经赐给门徒赶鬼的权柄和能力（太10：1），但这次没有成功，不知道是因为他们的权柄和能力消失了，还是有别的原因，门徒不能自圆其说，处境十分尴尬。此时耶稣来到了，辩论停止了，耶稣问：“你们和他们辩论的是什么？”希奇的是门徒中没有一人作声，反倒是病孩的父亲回答说：“我带我的儿子到你这里来，他被鬼附着，·····我请过你的门徒把鬼赶出去，他们却是不能。”主耶稣说;“嗳！这又不信又悖谬的世代，我在你们这里要到几时呢？”这是主耶稣对这个世代的描写。门徒只看见法利赛人、文士不好，只看见周围的环境不好；主耶稣叫我们看整体，看广一点，看远一点，是这个世代的问题。第一、这是一个不信的世代。耶稣是神的独生子，道成肉身，亲自到世上来，宣讲天国的福音真道、施行治病赶鬼的神迹，有三年之久，为什么人们还不信呢？还需要有多少证据，还要等多久时间，才能使人们相信呢？“我在你们这里要到几时呢？”第二、这是一个悖谬的世代。“悖谬”不仅是悖逆（不走正道，反对神），而且弯曲乖谬。弯曲——曲解正理，转变事实；乖谬——混乱、败坏、充满诱惑。即在思想、感觉、行动、关系等方面，丢失了常规、常态、正规、正常，反其道而行之。“不信”与“悖谬”是因果关系，因为不信所以就悖谬。可9：19主又加了一句“我忍耐你们要到几时呢？”这是主殷切的愿望，又是主焦急的悲伤。所以有这么多的社会问题，都是因为“信仰”出了问题，忽视信仰或是信错了。

2、耶稣的医治（太17：14、15、18，可9：18、20—27）。

①魔鬼的残害。父亲对儿子所受魔鬼残害的描述是：魔鬼屡次无缘无故地叫他掉在水里或火里；叫他经常摔倒，以致身上伤痕累累。发病无先兆，一旦发作，就倒在地上口中流沫，咬牙切齿，令人束手无策。他平日哑口无言，一发病就尖叫（路9：39），痛苦难言。孩子骨瘦如柴，心灵和身体都饱受摧残，魔鬼长期折磨，他从小的时候就有此病，群医都无法医治，魔鬼的目的是要灭掉他（可9：22）。

②可怜的父亲。马太福音是记这孩子得了癫痫病（马可、路加都是记鬼附），“癫痫病”原文是“受月亮之害而生病”，这是外邦人的迷信。这父亲是带着这样的认识来求医治的。因耶稣不在，他的门徒又治不好，所以一见耶稣来到，就跪下求告。但他的信心不是清楚，因他对耶稣说：你若能作什么，求你怜悯我，帮助我。可怜的父亲认为，因月亮的原因，使他儿子生病，病状象是癫痫病，但又治不好，所以归结为鬼附。他一会儿说癫痫病，一会儿说鬼附，因为信心不足，认识不清。病与鬼附是两件事。病是身体的器官功能失常，虽然魔鬼也来攻击，但病人未失去自由意志。被鬼附是，魔鬼控制了人的自由意志，叫人作不想作、不愿作的、损人害己的事。魔鬼常借人的迷信附在人的身上。迷信是人失去理性，不辨真伪和是非而妄信的表现。基督徒千万不要否定理性，不能失去理性，不能糊涂；因为一旦糊涂，魔鬼就假装光明的天使，冒充圣灵，来败坏人。这样事例很多，我们一定要谨慎。

③医治的经过。太17：18说：“耶稣斥责那鬼，鬼就出来了，从此孩子就痊愈了。”这是结果。可9：20—27记了过程，这里有三步。第一步，当把孩子带到耶稣面前时，鬼叫他重重抽风，倒在地上，翻来覆去，口中流沫。这是魔鬼在负偶顽抗，抵挡神。第二步，魔鬼在捣乱，主耶稣却利用这段时间坚固他们的信心。可9：22节的话显出父亲对耶稣是否能赶出魔鬼有疑惑，因为他说“你若能做什么”，意思是，你是否也有可能像门徒一样赶不出鬼？这不是求告，这是试探，充分暴露了他的不信。耶稣立即纠正他说：“你若能信，在信的人凡事都能。”主说，不是我能不能作，是你能不能信；不但我凡事都能，信的人也凡事都能。这么重要的问题，门徒搞不清，所以与法利赛人辩论。信是什么？信是不看环境，单单相信神。你看，孩子到主面前以后，魔鬼更猖狂，病更厉害了，此时信心何在。人在平安稳妥的时候，信心大小不易显露，到了危难时刻，正是考验信心的时候了。是主的话打动了这位父亲的心，他立刻喊着说，有古卷是“流泪喊着说”：“我信，但我信不足，求主帮助。”这是信中有不信，两者在交战，胜负难分，求主帮助。这是我们信心光景的写照。第三步，“主斥责那污鬼，说，你这聋哑的鬼，我吩咐你从他里头出来，再不要进去。”（可9：25）。那鬼作了最后的挣扎，“使孩子大大的抽了一阵风，就出来了。”（可9：26）。我们不要小看魔鬼，它是千方百计地抵挡主，又是诡计多端的诱惑人；它既是吼叫的狮子，又是狡猾的毒蛇。但主耶稣在十字架上已经得胜了魔鬼，我们靠着主一定能打那美好的仗。人怎么看神迹？“众人多半说他是死了”（可9：26），在人看是没有希望的时候，“但耶稣拉着他的手，扶她起来，他就站起来了”（了9:27）。一定要让主做到底，相信到底，“在无可指望的时候，因信仍有指望”（罗4：18）。

    3、教导门徒的信心（太17：19—21）。门徒问耶稣：“我们为什么不能赶出那鬼？”（19节）门徒有检讨失败、吸取教训的精神，没有把责任推给信心小的父亲，也不因问题已由主解决了而自我安慰，这种态度主喜欢。所以主很直接地告诉他们原因：“是因你们的信心小”。什么是信心小？我想，信心大就是对神坚信不移，他一定会答应我们的祈求。但下面耶稣没有象我们这样回答，而是说：“我实实在在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说，你从这边挪到那边，它也必挪去。并且你们没有一件不能作的事了。”（20节）。首先耶稣把信心比作芥菜种。对于芥菜种，在前面十三章的天国比喻里我们见过，芥菜种很小，但因为有生命，长得快，能长成大树。所以信心是活的，是有生命的，是经过栽培会生长很快的。神是永活的，是生命的源头，我们的信心是从神来的，不是照人的意思（太26：39）。天父能不能叫耶稣不上十字架？耶稣知道，“他说，阿爸，父啊，在你凡事都能，求你将这杯撤去，然而不要从我的意思，只要从你的意思。”（可14：36），这祷告就是从生命的神来的。如果换成我们，可能会这样说：“阿爸，父啊，在你凡事都能，求你将这杯撤去，在人看很难，但我相信你一定会答应我们的祈求。”这样的信心大吗？这是没有信心，是错误的祷告，因为这不是从生命的神来的，是从我自己的老旧人来的。弟兄姊妹们，我们这样的祷告太多了，也太危险了，我们还误认为这是信心的祷告呢。接着耶稣说了“移山”的比喻。主借芥菜种，比喻信心虽小，经过培育也能成就大事。耶稣不是真的叫我们去表演移山填海，主在世上也没有这样做。

      针对这件事情，主告诉门徒失败的原因是：“至于这一类的鬼，若不祷告禁食，它就不出来。”（21节）。可见鬼有不同的类型，鬼不是全能的，所以鬼的能力有不同，凶恶的程度也不同。看了主耶稣赶鬼的过程，知道附在这孩子身上的鬼很厉害，必须祷告禁食。门徒今天失败的原因：一是自恃从主得了赶鬼的权柄（可6：7），二是认为有赶鬼的经验（可6：13），三是忽略依靠神和殷切祷告。门徒自己的东西太多了。他们只凭恩赐，不靠赐恩的神；只凭经验，忘记要放下自己紧紧依靠神。我们也不要把“祷告禁食”看成是万能的。什么是祷告？祷告是与神交通，透过祷告清楚神的旨意，体会神的心肠。什么是禁食？禁食是舍己，是放弃对世界的依靠（法利赛人禁食是表现、夸耀自己）。祷告禁食，是清楚明白神的旨意，放下自己的意见和要求，完全依靠神作成圣工。若祷告禁食作不到这样的要求，神也不会动工。

三、缴纳丁税（太17;22—27）。

1、再次预言受难（17：22—23）。第一次预言受难，是在彼得认信基督，主耶稣宣讲关于教会真理后，见太16：21—23。两次的预言内容相同，一是被交在人的手里受苦，二是被杀害，三是第三日复活。第一次，彼得动了血气，上了撒但的当，冒失说了错话，幸好耶稣及时纠正、劝勉。这一次门徒没有作声，是否他们听懂了预言的意思呢？经上说：“门徒就大大的忧愁”。为什么大大的忧愁呢？门徒只听见了主将要“受苦、杀害”，就为此悲伤、悲哀、担心；对“第三日复活”这句话没听见，没听懂。所以主实实在在的告诉我们：“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来”（约12:24）。昔日门徒不懂，今日我们也常常不懂。看不见“苦难、死亡”后面的复活新生。林前15：19说：“我们若靠基督（原文是我们若在基督里），只在今生有指望，就算（就是）比众人（比所有的人）更可怜。”因为我们的主胜过了死亡，已经复活了。因此我们有永生的盼望，等候基督第二次降临，使我们已死的身体复活。

2、缴纳丁税（17：24—27）

丁税不是交给罗马政府的税，是向以色列人征收维持圣殿费用的税金。根据摩西的规定，20岁以上的犹太人，每年缴纳半舍克勒（等于一人两天的工资）（参出30：13）。

△17：24——收丁税的人不是罗马政府的税吏，是圣殿派来的。他来问彼得：你们的先生不纳丁税吗？他为什么不直接去问耶稣？往好的地方想，这是出于尊敬耶稣。可能他听过耶稣讲道，看过耶稣行神迹，对耶稣有敬畏的心。他照着本分收丁税，觉得对待耶稣不能像对别人一样，所以先打听彼得的意见。往不好的地方想，可能要试探耶稣，是否遵行摩西的律法，想得着毁谤的把柄。我们所以从各方面设想，是考虑问话后，“可知道该怎样回答各人”（西4：6），得神的喜悦。

△17：25——彼得未去问主，就回答说：纳。原因是：第一、彼得觉得凡是人当尽本分的，都是主所喜悦的；第二、这是以色列人纳给圣殿的税，不是给罗马人的。彼得进了屋子后，主问说：“西门，你的意见如何？世上的君王，向谁征收关税丁税？是向自己的儿子呢？是向外人呢？”收丁税的人与彼得讲话，是在房屋外面，耶稣并没听见。但主是全知的，在彼得没有告诉主之前，主先问他，可见主是有用意的。

△17：26——彼得的意见很清楚：是向外人收税。耶稣说：既然如此，儿子就可以免税了。我们看下去就知道，主早就准备好了交税的钱。在此是，主借着这件事提醒彼得，不要忘记主耶稣是神儿子的身份，正如孩童耶稣提醒母亲马利亚：“岂不知，我应当以我父的事为念吗？”（路2:49）

△17：27——①主一方面严厉斥责罪恶，另一方面尽量避免绊倒人，主不会利用他的权柄为自己服务。我们基督徒也要注意，不可运用在基督里的自由损害人，要多去包容人，不叫主的福音受妨碍。严格的说，主耶稣毋须交税，但根据当时的情况，他不但自己交了，还帮彼得交了。②要彼得去海边钓鱼，从鱼口中得钱的神迹，只有马太福音记载，可能马太是税吏，对收税的事很留意。③我们仔细琢磨，这个神迹很特殊。主耶稣从来不为自己的需要行神迹，他不为自己的饥饿叫石头变饼。为什么这次要从鱼口中得钱交税呢？有人解释，主耶稣为我们成为贫穷，没有半块钱交税。即便是如此，耶稣也不会这样做，因为他在饥饿时，在无花果树上找不到果子，宁肯挨饿，也不会在树上变出果子。④原来这是为彼得设计的神迹。神预备一个人掉了一块钱在海里，神又安排了一条鱼去叼起这块钱来含在嘴里，正好此时彼得来钓鱼，虽然鱼嘴里有东西，却还能咬住彼得的鱼钩。这只是我们的猜想，这个神迹很难用自然的方法解释。当收税人问彼得，你们的先生纳不纳丁税时，彼得说纳，可他没有钱，主也没有钱。主为了叫彼得认识主的大能，所以要他亲身经历这个神迹。彼得能够用网打鱼，但不依靠主，什么也打不到。彼得也能钓鱼，但鱼口里能有钱吗？神给开出路，是人未想到的。

第十八章

一、像小孩子的样式（18：1—5）。

1、问题的提出——天国里谁最大（18：1）。可9：30—37和路9：44—48记载的较详细，综合起来看，经过是这样的：主耶稣医治了被鬼附的孩子，然后讲了人子要受害、被杀、复活的话 ，他们就一起往迦百农去，路上门徒争论谁为大，到了迦百农，门徒问耶稣——天国里谁最大。（马太插了一段从鱼口得税钱的事）。在路上门徒是为天国的事争论，如，天国里的官员如何派位子。由此可见，门徒对所盼望的天国的看法，还是和对世上的国的看法一样，特别是和当时犹太人的看法一样。他们盼望不久的将来，推翻罗马统治，在耶路撒冷重建国度，耶稣坐在大卫的宝座上。然而主耶稣却说，他去耶路撒冷要受害、被杀。若是这样的话，天国如何建立？圣经的原文是：“门徒进前来，问耶稣说：‘那么，天国里谁是最大的？’”这个“那么”，代表他们梦寐以求盼望的天国或许要落空。门徒对耶稣的这话不明白，又不敢问（可9：32）。从马可和路加的记载看，还是主耶稣先问他们。其实，“天国里谁最大”只是问题的表面的问题，是门徒争权的焦点，实际上是，对于主耶稣所说的天国，他们不明白。如果按人的设计，不久主耶稣要旗开得胜地进入耶路撒冷，然后大张旗鼓地建立天国。此时，十二门徒关心的是，自己在天国里要担任什么官职。这是切身问题，又是重要问题，何不让耶稣现在就安排好，让大家放心。

2、耶稣的回答——像小孩子的样式（18：2—4）。显然门徒对天国的认识是错误的，耶稣要纠正门徒的这种心态，向他们解释，天国不是地上的国度，也不是根据人的学问、权势、地位等标准安排工作，乃是根据人的属灵品德、圣洁生活以及谦卑、爱主的灵命程度安排工作。

耶稣的回答是生动的范例方式。他叫一个小孩子站在当中，耶稣讲了两个问题。①关于进天国。你们若不回转、变成小孩子的样式，断不得进天国（3节 ）。第一、要回转。因为门徒对天国的认识方向完全错了，若不调转方向，越走就会离天国越远。耶稣并非说门徒尚未进天国，乃是说进天国的原则和对天国的认识不对。因为门徒提出的问题，是属世界的，属情欲的；是实现个人野心，获取个人权力，享受个人利益，这是与天国相反的目标。虽然门徒已经进入天国，并得到天国的钥匙和天国的权力，但人的思想意念还是在旧人老自己和世界里面。因此要回转，要悔改，要知罪，要向神认罪，要心意改变，要归向神。认罪悔改是触及理智、触及感情、触及意志、触及行动、长期的、经常地、实在的、不可缺少的属灵生活经历。第二、要改变，要变成小孩子的样式。尼哥底母问主，人老了，如何能再进母腹生出来？耶稣说，你们必须重生，从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵，从灵生的才能进天国。新生命是从天国里的婴孩开始成长的，活在世界里，活在肉体中，无论如何也不能在天国里成长。

②关于天国里谁最大。耶稣接着说：“所以，凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里，就是最大的。”这里不是解释什么是小孩子的样式，而是指出，在“变成像小孩子一样”的这件事情上，要自己谦卑。圣经中记小孩子的，有好的一面，如纯真、谦卑、依靠、相信等，也有不好的，如无知、软弱、没有分别能力，不能吃干粮等，这里当然是指小孩子好的一面。耶稣也曾说：“父啊，天地的主，我感谢你，因为你将这些事·······向婴孩就显出来。”（太11：25）。这些事是指天国的事、福音真道的事。像婴孩，就是自己谦卑，觉得有罪不配。如那个远远站着，连举目望天也不敢，只捶着胸祷告说，‘神啊，开恩可怜我这个罪人’的税吏（路18：13）。摩西在何烈山，神呼召他去领以色列人出埃及时，他说“我是什么人，”（出3：11），摩西为人极其谦和（民12：3）。当主耶稣在圣山上变像的时候，有摩西来和他同在天国的荣耀里。保罗劝我们，不要看自己过于所当看的（罗12：3），这都是要我们谦卑认识自己、制服自己、看待自己。按世人追求的目标，是想当大人物，成为能担当、有权力、有地位的领军者，谁也不愿倒退作小孩子，被人看不起。若神的子民也有自私贪心和嫉妒纷争，这是基督信仰的耻辱，因为是没有从世界中出来，没有与世人分别（林后6：17）。即便天国里有大小之分，也是天父为谁预备的就给谁，真正的天国子民，将来不会想、现在也不该想，自己在天国里的位子。

3、耶稣的要求——接纳像小孩子的（18：5）。①、这个问题的前提是“凡为我的名”。其含义是：一、为主的缘故。作这件是不仅是为这个人，更是为主的名得荣耀，不是求自己的荣耀和益处。二、带着主的赐福。作这件事是让此人更认识主，更得到主，更爱主。②、“接待”的原文意思是：对于人是接纳，对于事是同意，对于物是接受，对于神的话是领受。这里是对人，是接纳、容纳、接待、认可。③、接纳的对象是——像小孩子的人。这里不是指小孩子（当然也包括小孩子），而是像小孩子的人。“像小孩子”有两个意思：一、具有小孩子那样谦卑、单纯。现实中，很多人的注意力，是放在尊贵的大人物身上，很少关注那些安静、谦卑、自以为低下的、像小孩子的人。耶稣就接待、关心、理解、帮助那些被人看不起的税吏、妓女、穷人，作他们的朋友。二、也表示对儿童的关心、教导、培育。④、“就是接待我”。在主看，我们作在人身上就是作在主身上。我们要像接待主那样忠心、细致。

二、拒绝罪的诱惑（太18：6—9）。

1、不要绊倒人（18：6—7）。①第6节的“跌倒”与第7节的“绊倒”，原文是相同的词。一个是动词，意思是绊跌、绊倒、跌倒、受伤、触犯；一个是名词。是指绊跌的物、东西、原因、缘故，如绊脚石、陷阱。中文的意思是，有另外的力量，对其进行拦、挡、阻、缠或别的方式，使之跌倒、停止、改变、不方便等不好的事情发生。   ②第6节耶稣说的很清楚，”使信我的一个小子跌倒的”。这里的“小子”，不是耶稣在最后晚餐指着门徒说的小子（约13：33），也不是约一2：1的小子，那是指小孩子。这里是指数量很小，可能只是一、二个，只绊倒了一、二个信徒也不行。耶稣说，倒不如，意思是更方便；大磨石是牲畜拉的磨石，意思是很大、很重的；沉在深海里，犹太人相信天堂里没有海，海象征动荡不安的世界。   ③“有祸了”表示忧伤、警告，不是诅咒。这一节是讲“ 绊倒人”的事是从世界来的（免不了的），主为在教会里发生绊倒人的事忧伤。

“不要绊倒人”的教训告诉我们：一要谦卑。谦卑建立人，不会拆毁人；谦卑是踏脚石，不是绊脚石。基督徒必须除掉自己生命中的骄傲，避免叫人跌倒。二要舍己。舍己是察验自己，没有自己。为主活，为叫别人得益处，把自己放在后面，要免除一切的贪心。三要从世界中出来。不要效法世界，不要随流失去，以善胜恶，正大光明。教会里，要尽量避免发生绊倒人的事。把绊倒人的东西放在人的脚前是犯罪，知道前面有绊脚石却不提醒不帮助，也是犯罪。

2、决心对付罪（18：8—9）。 在太5：29—30有相同的教训，那是在主论奸淫后，教导人怎样决心对付罪，以免落在试探中；这里是警戒我们不要绊倒人。本段中有两个“倘若”，说明这是用比喻教训人，不是真的要照样去作，是说明应当有的决心。我们知道，如果现在是一个残肢人，到了天堂以后，他就是一个肢体完整的人，所以这是个比喻。这个比喻有两方面的教训：一是，要我们下最大的决心对付罪。灵魂比身体贵重，宁肯身体不完整上天堂，也不能身体健全下地狱。天堂和地狱都是永远的审判，最终的结局。二是，从十六章主耶稣提出“教会”之后，十七章山上变像，十八章谈论天国里谁为大，都是关乎天国和教会的事，所以这段比喻也是与教会有关。我们可以这样理解这个比喻：如果在教会中，有人走入异端或极端，对教会的信仰有邪恶的影响，对信徒的信心有破坏的作用，我们要坚决铲除。在铲除异端或极端的时候，要连根拔出，割断扔掉，决不姑息养奸。

三、迷羊的比喻（太18：10—14）。四福音书中，记载了主两次述说迷羊的比喻，另一次是在路15：3—7。太18：11—14是主比较早讲的。根据太17：22“他们还在加利利的时候”，和太19：1“耶稣说完了这些话，就离开加利利，来到犹太的境界约旦河外”，可见，太17：22至18：35的事情都是发生在加利利。之后耶稣“来到犹太的境界的约旦河外” （太19：1），就是比利亚的地方，路9—18章记的事情，就是在这里发生的。耶稣是用犹太人常见的事例来说明天国的真道。在犹太地畜牧业很发达，养羊很普遍，羊走失也常发生。羊群是由本村的牧人在一起公共管理，所以可以把九十九只羊撇下，叫别人看管，而去找失落的羊。他们会尽最大的努力去找失落的羊，如果找不到活着的，也要把死掉的羊的毛或羊骨带回来。因此我们可以想象，牧人是何等急切去寻找失落的羊，找回来又是何等的高兴。主耶稣用此来形容，天父是怎样的不愿意我们失落，显示神的爱是：①完全的爱。神绝不肯舍弃一个孩子，对于他来说，没有一个人是无关紧要的。②忍耐的爱。羊特别愚笨，它们不知道哪里有危险，牧人没有责怪，而是不厌其烦寻找。我们往往会说，不要在这傻瓜身上浪费时间；但天父的爱，仍然临到我们这些愚拙的罪人。③寻找的爱。在犹太，牧人不是等失落的羊回来，他一定要出去找；但人却欣赏罪人自己沮丧地爬回来。主告诉我们，神不满足等候人自行回来，他是不计代价的寻找拯救。④喜乐的爱。当找回一个浪子回家，神没有指责，没有怨恨，没有不接纳，完全是喜乐。

主耶稣在讲这个迷羊比喻之前，说了很重要的话（10—11节）。10节是：“你们要小心不可轻看这小子里的一个；我告诉你们，他们的使者在天上，常见我天父的面。”“轻看”是反感的意思，“小子”不是小孩子，在数量上是少数的，在质量上是差的，对于人来说是指卑下的、软弱的、被人看不起的。“你们要小心”，原文是一个词，是“看见”的意思。这句话的意思是：不要看不起教会中软弱的、卑贱的人。对这个问题要谨慎。为什么？因为天父很重视他们，他们和所有蒙恩的人一样，神都派天使来看顾他们（来1：14）。11节 是：“人子来，为要拯救失丧的人。”这是耶稣到世上来的目的，正如他名字的意思是，要将自己的百姓从罪恶里救出来。耶稣告诉我们，他来是要救罪人的，谁是罪人？是那失丧的人。“失丧的人”就是要灭亡、要死亡的人。你会死吗，你就是罪人。我们既然都是罪人，为什么还反感别的罪人呢？对于迷失的羊，对于失落的人，你们的意思如何？主耶稣告诉你们，天父是如何对待罪人的。

四、怎样对待得罪你的人（太18：15—20）。这段经文，是主耶稣的教导，要坦诚、有爱心地饶恕、帮助那些有意无意得罪、冒犯我们的肢体。

第一步。15节“趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来”。要求我们被得罪的人，不要四处说长道短，向人谴责他，因为这样作，是我们不愿意饶恕人的表现；也不要闷在心里，因为这样会伤害自己，也不能挽救你的弟兄；也不要作好好先生视而不见，因为这是容让罪恶，最好的办法是亲自去找他单独谈谈。正如主说的：“倘若你的弟兄得罪你······去······指出他的错来。”我们这样作，是为了得到弟兄，而不是为赢得一场争论。我们去找他谈，不是辩论是非，而是用爱心、同情的心去帮助他。如果我们犯了罪、得罪了别人，同样也希望有人来帮助我。“得了弟兄”是指他认了错，面对圣洁、慈爱、公义的神承认了自己的罪。他是绊倒人的，是有祸了，他是迷失的羊，天父要挽救他。“挽回”是一个医学词汇（加6：1），意思是“把断了的骨头接好”，把离家的迷羊找回来。这需要有爱心，同情的心，温柔、忍耐的心，诚实善良的心。

第二步。如果对方不听，拒绝改过，主说;“另外找一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。”根据主的要求“句句定准”，可见同去的这些人是教会中可靠的、有智慧、有见证的人。他们去帮助劝勉，可以见证事情的真相，可以有忠告。当然更要在一起祷告，有圣灵的感动和力量进行劝勉。

第三步。最后请教会帮助。主的教导是：“若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。”主在这里有三层意思。一是，教会应有纪律。保罗在林后5：1—5，帖后3：6，多3： 10等处都提出教会的纪律。二是，得罪人的又不肯悔改，既不听教会的劝勉，就当受到教会纪律的惩处。我们不能继续视他为属灵的弟兄。我们不能容许有破坏基督身体合一、影响教会彼此相爱的事情存在下去。三是，准确理解主说的“看他像外邦人和税吏一样”。我们不能理解是，把他看成是无可救药、没有希望的人。主耶稣作税吏和罪人的朋友，殷切希望他们悔改。主来是为了寻找拯救失丧的人，外邦人，税吏和一切罪人，都是主耶稣救赎的对象。把他看成是外邦人和税吏，就是把他看成是主耶稣要拯救的对象，他们要真正的悔改，相信，重生，得救。“我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（约一1：8—9）。

19、20节——这是主耶稣教导我们如何帮助那些得罪我们的人之后，对教会的教导。第一个提出来的是“同心合意”。希腊文的“和谐”就是由“同心合意”演化来的。教会在处理犯错误的肢体之前，必须同心合意的祷告，明白神的旨意。第二个要求是在团契中要“奉主的名”，这样主就在我们中间。奉主的名，是以主心为心，遵行爱的命令。教会很需要彼此相爱和相互坦诚。教会中发生第一个问题是不诚实（徒5：1—11），亚拿尼亚和妻子撒非喇用谎言欺骗教会，让人们相信他们的属灵。发生的第二个问题是有人被忽略（徒6：1）。今天我们教会“要用爱心说诚实话”（弗4：15）。教会惩处肢体是自我省察，自我惩处。教会必须按照神的旨意、得到神的批准才能惩处人。教会不是仗势欺人，而是行驶神的权柄，挽救犯错误的儿女。诚实之前必须谦卑，有了爱弟兄的心，才不会利用弟兄的过错作为攻击的武器，也不会破坏和谐，使人不同心。

同心合意奉主的名向天父祈求，决不能有私意。凡是自私的祷告，专注在自己需要与愿望上的祈求，一定不蒙神喜悦，其结果是一扫而空。聚会的人数多与少不关紧要，要紧的是奉主的名，让主为首位，遵从神的旨意，遵行神的命令——当信主耶稣基督，遵行主的命令——彼此切实相爱。。

五、关于饶恕弟兄的教导（太18：21—35）。

21节：“那时，彼得进前来说，主啊，我的弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以吗？”“那时”，即主耶稣讲完了关于“怎样对待得罪你的人”的教导时，彼得就来发表意见了。彼得听了耶稣的教导，反应很快，对待那些得罪我的人。用什么方法好呢？我一定要有一个高姿态的意见，让主耶稣和弟兄们看见，我作的比别人好。于是就说了这一段的话——表面上是请教主耶稣，实际是在发表高见。从22节主的回答来看，彼得的意见是不正确的。为什么？我们也是事后分析，并不比彼得高明，乃是从中吸取教训。第一，彼得的问题虽与前面主的教导有关，但不同。前面主的教导是如何对待得罪你的人，用什么方法帮助他，教会如何处理这样的事情。其前题是你一定要饶恕他，否则就无法进行下面的帮助。而彼得退了回来，先讲饶恕不饶恕的问题。其实这也是彼得内心的想法——你得罪我，我还要去帮助你，你应该来向我赔礼道歉才是。——但现在彼得要遵主的教导，先表一个高姿态吧。第二，彼得只想到别人得罪我，他没有想到我还会得罪别人。第三，彼得已经预备好了答案，这是个气度宽宏的极限，因为文士和拉比的规定是三次，我翻了一番，又加上个一，想必主一定会赞赏。彼得的错误，一是骄傲不谦卑，只看见别人眼中有刺，看不见自己眼中的梁木；二是缺乏真正的爱——像神那样的爱，给“饶恕”规定了界限和尺度，实在是心里还没有真正的饶恕。

22节——主的回答是七十个七次，彼得必定大吃一惊，谁能算清这么多次？490次以后又怎么办？其实这是真正爱的内涵——“不计算人的恶”（林前13：5）。主耶稣的这句话不能按字面理解，要按精义领会。“七”是圣经中的完全数，七十个七是没有限次的要求。不是把别人得罪你的次数一一记下来，要每次都饶恕，心中也不计数，这是无限的饶恕。

23—35节——这是主耶稣为回答彼得的问题意思更清楚而设的比喻。“天国好像一个王，要和他的仆人算账”（23节）。这是天国里的情景，是发生在教会里的事。“王”、“主人”是指“天父”；“仆人”、“你们”是指主内的弟兄。

①先看比喻里面的数字。一千万银子，这是个很大的数字。当时整个巴勒斯坦地区一年的总税收是80万银子，一千万银子是12年半的税金总额。他的同伴欠他10两银子，这是当时一个人100天的工资。两者相差太远，不可相比。

②再看这个仆人是否能够还清。因为他说：“主啊，宽容我，将来我都要还清。”根基当时的记载，一个人工作20年才赚1000银子。这一千万银子，一个人要工作20万年才能赚到。所以他说“我都要还清”的话是骗人的假话。

③再来看这个仆人怎能欠他主人这么多钱。23节说：“天国好像一个王要和他的仆人算账。有人带了一个欠一千万银子的来。”用现在的话说，主人要查账，查出了一个亏空公款一千万银子的人。这是一个特大贪污案，盗窃案。

④这个人是完全绝望的。但主人动了慈心，免了他的债，释放了他，使他自由了。他不是配得饶恕的，完全是出自主人的慈悲爱心。

⑤这人刚从牢狱里出来，遇见他的同伴欠他10两银子，比起他欠王的债，实在是微不足道。他的同伴也用与他同样的话来央求宽恕（29节），但他毫无怜悯的心，不肯宽容，竟把他同伴下在监里。

天国的道理与世上的不同。根据“法律”，他有权把欠债人下在监里；但在“道德”方面，他是绝对错误的。他自己得到了国王的饶恕，不也应该饶恕他的同伴吗？恶人只想别人放过他，他却不肯放过别人。圣经教导我们“以善胜恶”，恶人的理论是“以恶待善”。良心都被热铁烙死了。

⑥总会有正直的人为不公正的事忧虑，把此事向国王告发，这个恶人重新入狱，重作囚犯。

最后主耶稣说：“你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。”

①32—34节的描述，都是说天父发怒了。我们信主的人不能饶恕弟兄，是会惹动天父怒气的。

②不能饶恕弟兄就是囚禁自己，折磨自己，心中不能安宁，总要想些法子惩罚得罪他的人。

③我们若是想“按公义”生活，就会计较什么是该属于我们的东西，就把自己下在监里了。如果我们是按“饶恕”来生活，神饶恕我们，我们也该饶恕人，不会计较得失，就真正自由喜乐了。彼得要按“公义”去度量别人，主耶稣却叫他不要度量别人，只要饶恕别人。

④能够饶恕别人，是来自谦卑悔改的心。有谦卑悔改的心就肯饶恕人；若存心骄傲，想报复，就说明我们没有谦卑悔改。我们怎样对待别人，就显示出我们内心的真实情况。自己不肯谦卑悔改，神也不会饶恕我们。

⑤仅仅接受神的或者别人的饶恕还是远远不够的 ，那是“庆幸”自己逃脱了，是自私的感恩，并没有真正悔改。必须经历饶恕别人的考验，必须有深刻饶恕别人的经历，谦卑下来，“看别人比自己强”。“并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。”（弗4：32）“倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。”（西3：13）

第十九章

一、耶稣关于离婚的教导（太19：1—12）。

     1、主离开加利利（19：1—2）。这是主耶稣最后一次离开加利利，直到他被钉在十字架前，再没有去过加利利。这次的离开，大约就是约7：2—10所记的，在主的兄弟上耶路撒冷后，耶稣也暗暗地上耶路撒冷守住棚节。但根据路加福音和约翰福音记载，主耶稣在到耶路撒冷之前，其间还去了以下的地方，行了许多神迹，有许多讲论，马太福音和马可福音都没有记载。

曾去撒玛利亚，但他不被接待（路9：51—52）。差遣七十个门徒（路10：1—24）。到伯大尼去（路10：25—42，约7：2—10）。在耶路撒冷守住棚节期间，在殿里教训人（约7：11—52）。解救被抓的淫妇（约8：1—11）。讲论关于自由的道理（约8：12—59）。医治生来是瞎子的人（约9：1—41）。讲论关于好牧人（约10：1—39）。

住棚节后，主耶稣又到了约旦河外的比利亚（约10：40—42），路加福音在11：1——18：14记载了许多事情。到伯大尼叫拉撒路复活（约11）。去撒玛利亚医治十个大麻风病人（路17：11—19）。在比利亚耶稣有许多讲论，与法利赛人辩论休妻的问题，就是在此发生的。

2、法利赛人以“休妻”的问题试探耶稣（19：3）。这是试探，无论回答是与否，都会被抓到把柄。摩西律法中有许多关于婚姻的规定，但犹太人因其中的一条引起争论。申24：1：“人若娶妻以后，见她有什么不合理的事，不喜悦她，就可以写休书交在她手中，打发她离开夫家。”这条规定对于离婚的要求很简单：一不要问妻子同意不同意，二离婚的手续简单到丈夫写个休书就可以。那时的社会风气败坏，离婚的多而且肆无忌惮。希律娶其兄弟的妻子希罗底，施洗约翰对其责备，就遭杀身之祸。这条规定的关键，是对“不合理的事”如何界定。当时有两派不同的意见：煞买学派认为是妻子有有淫乱行为才可；希列学派认为是只要夫妻性情不和即可。很清楚，这是守律法行圣洁与世俗化纵肉体之争。按法利赛人的本质来说，他们应是敬畏神，恪守摩西律法的，是追求圣洁生活的人，肯定应是同意严格派。但那时的法利赛人，已蜕化变质了，其行为和生活是一塌糊涂，在“休妻”这个问题上，连假冒为善的面具也不要了。所以法利赛人才会来问耶稣，你是喜欢严格的观点，还是喜欢宽松的观点？若回答是严格观点，法利赛人就说这是违背摩西律法的；若同意宽松观点，他们也会大造声势诬蔑主。

3、主耶稣的回答（19：4—6）。

4节——耶稣不是从摩西开始，而是从起初神创造亚当、夏娃第一对夫妻开始。神起初造人，是造了一男一女，即男人亚当和女人夏娃，神没有为亚当造两个女人；也没有为夏娃造两个男人。在神的创造中，只有一样不好，就是亚当独居不好，女人的被造，就是为解决这个不好的问题。亚当和夏娃是为了彼此的需要而被造，不是为别人。

5节——从起初的创造说到现在的婚姻——“人要离开父母与妻子连合，二人成为一体。”每一对结婚的夫妻，都是亚当和夏娃的再生，与他们原始的情况和被造的目的是完全相同的。“二人成为一体”的“一体”，是指夫妻是一个身体。如林前7：4：“妻子没有权柄主张自己的身子，乃在丈夫；丈夫也没有权柄主张自己的身子，乃在妻子。”这都是指今世人生这个阶段的身体，不包括从死里复活后的永远。亚当与夏娃的联合是完整的、不可分割的，今日的夫妻也是如此。“人要离开父母与妻子连合”，不是与父母断绝关系，不孝敬父母；而是不再依靠父母，要成家自立。

6节——根据神创造的目的和规律，主耶稣作了一个结论：“神配合的，人不可分开”。这个看见非常重要。按亚当和夏娃当时的情况，离婚不仅是不合适，不仅是个错误，更是不可能的事，因为他们离婚后又能和谁结婚呢？因此，主耶稣定下了一个重要的原则。按照神创造的旨意，婚姻是两个人之间不可分割的结合，婚姻使两个人的整个人生，形成了一个相互满足的团契。但婚姻的关系不是一帆风顺的，有时本是人间最喜乐的婚姻关系，却变成了人间地狱。教会要认真地处理这些问题，用灵性的、心理的、生理的一切办法补救。所以婚姻的准备很要紧。有人辩解说，若不是神配合的婚姻，就可以分开。说这种话的人，可能是找借口离婚，这不必评论；也可能是结婚时的目的不好，而自吃后果；也可能是结婚时匆忙不慎重。犹太人因为敬畏神，对婚姻很尊重，他们认为婚姻是人的神圣责任。他们结婚有三个阶段，一是定亲，二是订婚，三是成婚。有双方父母和家庭参入，最快也要一年的时间，没有“闪婚”。所以，基督徒对婚姻要慎重，不能受世俗化情欲的影响，要好好祷告，要互相了解对方。“耶和华以色列的神说：‘休妻的事和以强暴待妻的人都是我所恨恶的。所以当谨守你们的心，不可行诡诈。这是万军之耶和华说的。’”（玛2：16）。

4、对摩西允许休妻的解释（19：7—9）。

当法利赛人问耶稣，为什么摩西允许人离婚，耶稣说，摩西因为你们心硬。按照字面解释，“心硬”是说他们对神律法的精义无心理解，不愿意明白神设立婚姻的本意。“心硬”的原意是，感觉迟钝，敌对神的启示，如旧约说法老的心刚硬（出7：3）。根据圣经研究者说，太19：7是这样说的，“摩西是命令丈夫写法定的休书给妻子，妻子离开后可以再婚。若再婚后又离婚，也不回到原先的丈夫那里去。”若有人怀疑妻子不贞，摩西律法有规定怎样做（民5：11—31）。摩西的律法中，对行淫的人要处死刑（约8：1—6）。申24：1摩西的命令，是终止了原先的婚姻关系，允许女人再婚，再婚不算是犯奸淫，这是给女人的自由。耶稣接着就说明了这个意思（9节）。

现在我们来查考圣经的记载。

太19：9：“我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了；有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了。”

可10：11—12：“凡休妻另娶的，就是犯奸淫，辜负他的妻子了，妻子若离弃丈夫另嫁，也是犯奸淫了。”

路16：18：“凡休妻另娶的就是犯奸淫；娶被休之妻的也是犯奸淫。”

这三段经文不甚相同。马可、路加对离婚的禁令是绝对的；马太还有个补救的办法，即犯淫乱的可以离婚。有的解释是，马太是写给外邦人的，对外邦人的离婚可以松一点；但对犹太人，因为他们是神的选民，就要完全按照神创造时的婚姻原则。

5、主耶稣关于守独身的教导（19：10—12）。

10节是门徒对主耶稣关于婚姻的教导不理解、不同意的说法。他们的意见是，如果是这样的话，如果不能避免婚姻的不愉快，倒不如守独身不娶不嫁，这样就不会发生这些问题了。虽然这不是门徒确切的意见，但这个论点是轻率不严肃的，用不结婚守独身，逃避婚姻；已结婚的，用离婚作出路。但耶稣是很认真的，绝不能让这个错误论点，给后世基督徒带来不好的影响。我们要认真地看懂主关于婚姻、离婚的教训。

总结主耶稣前面对婚姻、以及离婚的教训是：一、按照神创造的原则，说明为什么要结婚，结婚是什么——结婚是神创造的旨意，男女结婚是二人成为不可分割的一体。二、按摩西的律法，十诫中有很清楚的原则，不可奸淫，淫乱是罪，是破坏神设立的婚姻原则；三、摩西为什么允许离婚，是给因离婚而受害者的自由。主耶稣在第九节说，允许离婚只有一个条件，即为淫乱的缘故。但主耶稣不是教导我们，凡是发生了淫乱的都要离婚。离婚不是首选，也不是唯一，离婚是最后的、无奈的选择。至于门徒想用“独身”来逃避婚姻中的问题，主耶稣很清楚地回答他们：守独身不是人都能领受的，唯独赐给谁，谁才能领受。在12节，主说的更清楚。守独身有三种情况：一是因生理原因不能结婚的；二是为社会责任或职业不结婚的；三是为天国的缘故不结婚的。对一、二种情况好理解，唯有对“为天国”守独身的不易理解。教会历史上，在这方面就有错误的发生。这的问题的关键，不是你自己作什么决定，更不是家人、别人能替你做什么决定，而是神赐给谁，谁才能去做。怎样知道是神赐的？这是神随他自己的意思，拣选预备一个器皿，神赐他心志，神预备环境，神安排条件，方方面面都是神赐的。除此以外，都应该结婚。按保罗的教导看，为天国守独身的人，不应“欲火攻心”（林前7：7—9），否则就应当结婚，以免陷在试探之中。

只有基督徒才能理解、相信、接受耶稣基督的伦理观点。若没有耶稣基督，没有人能够实行耶稣基督关于婚姻的教训，要照样去作也是不可能的。如果耶稣只是一个伟大的好人，他不过只是一个伟大的榜样，却不是一个伟大的力量。基督的教训，有基督的同在，有圣灵的力量。

二、耶稣为小孩子祝福（太19：13—15）

这段经文里面有四种人。

1、带小孩子来见耶稣的那些人。大概是小孩子的母亲。他们来的目的，是要耶稣给小孩子按手祷告。他们因看见了主耶稣大能的手，行了很多的神迹奇事。可能他们并不认识耶稣是谁，只想耶稣按手在他们小孩子的头上，使他们的小孩子因此蒙福。这是犹太人和中东地区的人传统的观念，今日也是如此。有些人自己与耶稣并没有关系，但希望他们的儿女、亲人得到耶稣的祝福。

2、门徒。门徒的态度是责备他们。门徒所以是这样的态度，原因可能是：①因为耶稣很忙，找他的人很多，耶稣有时很累，门徒为保护耶稣免收许多的搅扰，所以拒绝有些人的求见。②门徒轻视对小孩子的工作，认为小孩子不是耶稣的工作对象。③对人要求耶稣按手这件事不同意，据四福音记载，很少有人无缘无故地向主提出这个要求。

3、主耶稣。耶稣对门徒的责备，不喜悦（可10“14），直接表态说：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们。”主耶稣不轻视每一个人，对于主来说，没有一个人是不重要的。他也不会因为忙碌、疲倦而忽略小子里的一个。也不会因为小孩子的母亲不认识他，或是他们不明白按手祷告的真正意义，而拒绝他们。所以，到主面前来的道路，向所有的人，包括最弱小的孩童，或是很卑微的穷人，或是无知的平民，都是敞开的。

4、小孩子们。小孩子要找耶稣，因为耶稣是小孩子喜欢的人。主耶稣说小孩子是天国里的标准人，是离天父最近的人。主耶稣真的为这些小孩子按手祷告了。

三、青年财主（太19：16—30）。

1、16节中的三个问题。

①、这人是谁。—— 少年人（20节）。 很富有（22节，可10：22，路18：23）。一个官员（路18：18）。 可能是有罗马国籍的犹太人。因为他自幼遵守十诫，所以是犹太人；又因当官必是罗马人。要成为罗马人，当时的条件是：是在罗马的属地出生，如保罗（徒22：28）；或花钱加入，如千夫长（徒22：28）。总之，来求问耶稣的人，是一个少年的官，并且很富有。

②、问什么事。——“作什么善事，才能得永生？”他的认识不正确。①什么是永生？他是就字面看，永生是永远的生命，永远是无穷无尽，永生就是活到永永远远。其实“永生”的意思不仅是时间到永远，乃是适合神的、属于神的、有神的特征。寻求永生的目的和动机很重要，他所要的永生是持续他的富有、快乐和满足，而不是与神的关系，和神在一起。②如何得到永生？他认为得永生是靠行善，多行善事，行大善事，必有永生的回报。这与法利赛人守律法而成圣的观点是一样的。他寻求永生的方法也是错误的，他一点也不懂得永生不是靠立功，而是靠神的恩典。③他把善事分成等级，有的善事不能得到永生。他来问，行什么样的善事对于得永生才有用处，他也不明白什么是善事。

③、他为什么问？——他以为自己已经行了许多的善事，但还没有得到永生的把握，是什么原因呢？是否是行的善事不对，但自己已经尽力了。有些人就是这样自己度量自己，看自己过于所当看的，自以为很好，很能、很力，但总得不到入学、求职、升级的认可，得不到领导和大众的肯定。

2、耶稣的回答和他们的对话（19：17—22）。

①、耶稣的反问（17节上）。按可10：17和路18：18所记，这人是称耶稣为良善的夫子。耶稣反问他，马太是记“你为什么以善事问我？”马可、路加是记“你为什么称我是良善的？”意思差不多。耶稣说“除了神以外，没有一个良善的”，不是耶稣不承认自己是良善的，也不是耶稣谦虚，耶稣是有目的的。因为这人称耶稣是“良善的夫子”，耶稣要他知道，人间夫子是没有良善的，只有神才是良善的。也要他知道，若真的以耶稣是良善的，就该知道耶稣不仅是夫子，更是神子。

②、为何问他守诫命的问题（17节下—20）。耶稣问他守诫命守得如何，不是守了诫命就能得永生，乃是要这个过于自信的人，看见自己的不足。

18—19节记：少年官问“什么诫命？”他以为除了犹太人都知道的十诫之外，还有什么更灵验的诫命，守了能使人得永生。耶稣说的诫命，是犹太人家喻户晓的十诫，并且只说了十诫中的后几条。十诫的前四条是对神的责任——爱神，后六条是对人的责任——爱人，所以耶稣清楚说“又当爱人如己”，这是利未记19：18记载的“圣洁和公正的律例”。但这少年官却大言不惭地说：“这一切我都遵守了，还缺少什么？”（20节）当活在肉体中的时候，是看不见自己的罪，也不会承认自己有罪；当被圣灵光照以后，才能“自己责备自己”，才能认罪悔改。

少年官的错误是：a、主耶稣是要他知道，“不杀人，不奸淫，不偷盗·······”这不是善事，这仅是不侵犯他人、不作恶而已，而“爱人如己”才是积极的善事。b、只注重外面的遵守，却忽略内心的遵守，这是法利赛人假冒为善的做法。“不贪恋，不奸淫”等是否是从心里作？c、雅各书2：10说：“因为凡遵守律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。”他很富有，看见弟兄贫穷却塞住怜悯的心，违反了“爱人如己”的律例，这一条他看不见。

③主对他的要求（21、22节）。主耶稣没有反驳他的话，也没有确定他是否真的遵守了诫命，却根据少年官的要求——“还缺少什么”告诉他：“你若愿意做完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”

a、“作完全人”的意思，不是说这少年官已经很不错了，只差一步就完全、完美了。而是主耶稣根据他自以为“什么都作到了，只再作一点关键的善事，就可以了”的观念，告诉他的话。对于这个自恃自高、自以为完全、自己评价自己完美、又要求获得永生的人，主耶稣没有从负面指责他，而是从正面引导他、要求他，使他能够看见自己的错误和不足。

b、“变卖一切，分给穷人”不是得永生的条件。因为如果这样理解，就会得到错误的结论，永生是可以用世上的财物换取的。圣经上没有“得救可以化钱买”的教导（徒8：20），耶稣也没有要求尼哥底母这样做。这是主针对少年官提出的要求，因为他自称“这一切我都遵守了”，那么“爱人如己”这一条遵守了吗？为了“都遵守了”，就该把一切的产业变卖，周济穷人。若真的要知道自己“还缺少什么”，“爱人如己”就是他缺少的。为什么有些人得不到圣灵的光照，看不见自己的真面目，是因为他们不肯放下“自我陶醉”，也不肯离开罪中之乐，被世界弄瞎了心眼，被老我捧上了“宝座”。

c、“还要来跟从我”——这是主耶稣对一切要得永生之人的要求。对于这个少年官来说，在主要求他来跟从主之前，必须搬掉两个拦阻——自义和贪财，所以主耶稣把“跟从我”的要求放在最后。我们很愿意得永生，也想跟从主，但就是看不见自己的罪，不愿意认罪悔改，“跟从主”只是口头上的，实际还是在走自己的路，走世界的路。主耶稣是这样教导我们的：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。”（可8：34）“就当”是跟从主的条件和要求。

这也叫我们看见，什么是得永生。永生不是长生不死，不是活到永远，是要过神所过的生活，要具有神的属性。神最大的属性是爱。这个少年官正是缺少爱，所以他得不到永生。神的爱，表现在耶稣到世上来作成救赎大工，叫我们因信耶稣罪得赦免，得拯救。得永生只有一个办法，就是信耶稣。

d、“他忧忧愁愁地走了”（22节）。为什么？因为他的产业很多。一个人不能侍奉两个主，他选择了钱财，就不能跟从主，这是爱钱财过于爱主的典型。他不是不想得永生，他很想，专程来向当时最有名的夫子求教，但他是以又得永生又不损失他的财产为前提，他在两难的挣扎中失败了。路19：1—10记载的官员撒该，他是得永生的成功者。

3、财主进天国难的问题（19：23—26）

23—24节记载，耶稣因这少年官“忧忧愁愁地走了”，说出了他内心的感受。主愿意万人得救、得永生。但这个少年人很可爱，从小遵守律法，对人生的将来有思考，愿意得永生。但，当耶稣指明了他当做的事之后，他却不选择永生之路。这令主感慨万分——财主进天国是难的，比骆驼穿过针的眼还难。主没有说为什么难，但我们可以从上面的事中得知有这么几个原因。①钱财造成一个虚假的依靠对象，使人心灵糊涂昏暗，不能作出正确的选择。②钱财使人获得地位、声誉，叫人陷在自高、自义、自恃的偏见里。③钱财多使人倾向自私，难以爱人如己。④钱财使人忘记“所见的是暂时的，所不见的是永远的”，“神的道，被今生的思虑、钱财、宴乐挤住了，不能结实”。

25—26节记载。主耶稣的意思不是财主注定要灭亡，不是财主无可救药。当时门徒不理解主的话，所以“希奇得很”，并说：“这样谁能得救呢？”26节：耶稣看着他们说话，这是主看见了门徒为什么“希奇得很”，看清了他们“希奇”的心思意念是什么。犹太人认为财主是神所赐福的人，也是遵守神诫命的人，他们理当先得永生。连财主都不能得救，我们穷人还有什么希望呢？主耶稣在此要纠正犹太人的这个错误的成功神学观点。主耶稣不是说拥有财富会妨碍得永生，而是“依靠钱财的人进神的国是何等的难。”（可10：24）世上的人认为“金钱万能”，犹太人认为有钱是神的赐福，主耶稣说，财主进天国是难的；又说，骆驼穿过针的眼比财主进神的国还容易呢。对于这句话，有的解经者解释是：古时城门有大门和小门。晚上大门关了，只能走小门。小门又称针门，骆驼要过去是很困难的，要把所驼的东西卸下来，骆驼跪着过去。按着字面的意思是“骆驼穿过针的眼”，这是不可能的。是的，依靠钱财进天国是不可能的，不仅是难的问题，因为“骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢。”门徒认为主的话与传统的观点不同，就反问主：“这样谁能得救呢？”意思是说，已有不少的财主都进天国了，如亚伯拉罕，约伯，所以门徒说你的说法不对。主看着他们的被律法主义捆绑的糊涂、无知样子，就说“在人这是不能，在神凡事都能。”什么是“在”？原文意思是：出自、来自、与什么同在、沿着。用人的办法和力量，沿着人的路，是不能得到永生的；用神的办法就能得永生。神叫人得永生的办法就是救恩，不在乎金钱、权柄、地位，或是能力、口才、智慧，或是民族、国家、语言。这句话说明了神是创造者，又是拯救者。神不仅是无所不能的，神更是慈爱的。神用了人所不能的办法来拯救人类，人们只要相信就可以得救，得永生。在我们相信的人，完全相信神的大能；在不信的人，他们是不能领会这句话的意思。

4、跟从主的赏赐（19：27—30）   彼得和门徒，自己觉得他们已符合主对少年人提出的要求——变卖一切所有的跟从主，所以向主提出问题——将来我们要得什么呢？对于彼得的问题，至少有两个错误。一是，主对少年人的要求是关乎得救的问题，而彼得和门徒已经得救了，他们现在的问题是如何侍奉主，侍奉以后要得什么奖赏。二是，若侍奉主是为了得什么，这是功利思想，不是甘心的侍奉，是利益的驱动。主的回答是记在28节和29节，是分开两个内容，对待两个不同的群体回答。

28节——“耶稣说;‘我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。’”①、凡用“实在（阿门）告诉”的地方，是表示耶稣的强调，清清楚楚，毫不含糊，要听者注意，将来一定实现的。所以要直解，不要寓意解释。②、对象是“你们”，是十二个门徒，不是指凡跟从主的人。当然，在神的国里和主一同作王掌权的还有很多人，但在此仅是指十二个门徒。③、“复兴的时候”是主第二次降临的时候。那是真正的“将来”，而不是现在。④、十二个门徒要和主一同坐在宝座上，坐在他们自己的十二个宝座上。坐在上面不是享受，而是“审判以色列十二个支派”。这不能仅仅看成是位分，实际是工作、是任务。有人推测这是象征性的审判。我认为，主耶稣说得很清楚，就是进行审判工作，决不是摆形式走过场。我们仔细想想，耶稣应许十二个门徒将来所得的东西，是一项庄严、慎重、伟大的工作责任。有人认为当官是荣耀，却不知道当官者的责任是何等的大，要求是何等的高。世界历史总结之时的审判官，是由一些渔夫出身的小民担任，若不是神能力的恩典庇护，谁敢承担？

29节——“凡为我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、（有古卷添妻子）、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。”①、这里的对象是：“为主名撇下的人”。“凡”是表示所有的人，一律平等。“为主名”是表示他们的目的，撇下的原因是为主，不是为别的。“撇下”的意思是：放下、离弃、离开、忘掉、赦免。撇下这些东西，就好像主赦免我们的罪一样。主的赦免有两个特点，一是主赦免了以后，他绝不会再提起来，是永远的赦免；二是我们不断的犯罪，要不断地认罪，主就不断地赦免。我们撇下这些东西，也是要不断地撇下，不是撇一次就一劳永逸。②、要撇下房屋田地这些物质的东西还好理解，要撇下父母、弟兄等家庭成员，如何理解呢？有两个理解。第一是：把主放在首位，不要爱父母等家庭成员过于爱主。第二是：我们信主的人进入了一个大家庭，不论离开家到了什么地方，只要有教会，我们就有权利加入教会的团契，弟兄姊妹就是我们的亲人。③、“得百倍”是众多、满足的意思，不是实际的数目。属世的人得百倍、得千倍、得万倍也不满足，也不喜乐，因为依靠钱财的人不能进天国。我们凡事知足，凡事感恩，无论得多少都喜乐满足。④、“承受永生”。 “永生”就时间来说是活在神国里的时间，就质量来说是像神那样的性情。“承受”是继承的意思，。承受永生就是与主有亲密的关系，活出神的形象，直到永远。自我的感觉是，有在地如在天的喜乐平安，外面的形象是流露出永生神的美德。

30节——最后的警告。这个警告对彼得和门徒来说，是教导他们不要存优越感的心里。彼得他们是第一批门徒，主又应许他们将来要坐宝座审判以色列十二个支派，好像是木已成舟了。但必须谨慎，因为这个“撇下”是否能够坚持到底，不是个人下个决心就能够坚持下去的，必须时时提防功利思想的侵害。什么时候会计算自己的利害得失，什么时候就软弱了，退后了。先入者不能保证在前。当然更是教训我们这后世跟从主的人，向前看不要向后看，看着主不要看自己，也不要看别人。为了把这个重要的问题说清楚，主耶稣在下一章里举了“在葡萄园做工”的比喻。

第二十章

一、葡萄园作工的比喻（20：1—16）

这是一个关于天国的比喻。在马太福音中关于天国的比喻有12个，是主耶稣从不同的方面要我们了解关于天国的真理教训，进一步明白神的旨意，叫神的旨意行在地上如同行在天上。本章的葡萄园比喻是马太福音独有的。   

1、家主雇请工人进葡萄园作工（1—7）。

第一节要我们知道：①、家主就是我们的神，我们的主。②清早是早上6点多钟的时间。③进葡萄园作工的人都是我们的主雇的，不是他们自己主动自荐来的，都是出于神的恩召。④葡萄园是神的家，神的教会，这是工人工作的工场。

第二节的重点是：这一批工人和家主讲定了工资,是一天一钱银子。

第三、四、五节讲的是：在巳初（上午9点）、午正（中午12点）和申初（下午3点），有三批工人被雇进葡萄园工作。他们在街市上“闲站”,不是游手好闲，是因为没有人雇请（7节）。所要注意的是，他们没有和家主讲定工资，而是相信家主的话：“所当给的，我必给你。”

第六、七节是记最后一批进葡萄园工作的人。他们同样是整天站在街市上等待被人雇请的。他们进葡萄园开始工作的时间是酉初（下午5点）。犹太人的工作时间，是从早上的6点一直到下午6点，如12节第一批工人所言“我们整天劳苦受热”。最后一批工人的确“只做了一小时”（12节）。他们的工资，也是和前三批进来的人一样——他们相信家主不会亏待他们，给多少就拿多少。

2、晚上发工资的情况（8—15）。

晚上下工以后，家主发工资是从后来的发起。为什么家主要这样做呢？他是要来葡萄园工作的人明白一件事——每个人所得都是一样。先发‘酉初’来的，每人一钱银子；再发‘申初’来的，再发‘午正’来的，再发‘巳初’来的，都是一钱银子。晚来的当然没有意见，都高高兴兴的领了钱走了。最后发清早第一批雇来的工人，他们以为会多得（若按最晚来的人的工资标准，应该得12钱银子），结果也是各得一钱银子。他们先把一钱银子拿到手，以后再埋怨家主。他们的理由是：我们干了一整天（带有抱怨的情绪——‘劳苦受热’），时间是12个小时，最后来的工人只作了一个小时，但得的工资和我们是一样的（你竟叫他们和我们一样），不合理，不公平，我们要投诉！

家主心平气和地说了三句话。第一句（13节）：“朋友，我不亏负你，”因为你们的工资，我们早上已经讲定了，我们有口头和约，你们的投诉是没有用的。这是家主让他们明白，给他们一钱银子的理由和根据，不要被金钱冲昏了头脑，连当初订的和约也忘记了。第二句（14节下—15节上）：“这是我愿意的，我的东西难道不可随我的意思用吗？”这是家主提醒这些工人，你们是我雇来的，我是葡萄园主人。不要喧宾夺主。对你们，我按合同执行了；对别人如何，你们没有权力干涉。第三句话（15节下）：“因为我作好人，你就红了眼吗？”家主没有亏负“先来的”，却厚待“后来的”，这样做没有必要向“先来的”交代，他们更不应该“红眼”。他们所以红眼，是因为嫉妒家主对别人的慷慨，是因为他们的眼中有梁木，要去挑剔别人眼中的刺。

3、这个比喻的教训。16节:“这样，那在后的将要在前；在前的将要在后。（有古卷在此有‘因为被召的人多，选上的人少。’）”

要注意，在比喻的开始有“因为”，在比喻的最后有“这样”。主耶稣为什么要说这个比喻呢？这要看第十九章的末了，这是记载主耶稣回答彼得的问题。彼得问主：“我们已经撇下所有的跟从你，将来要得什么呢？”耶稣告诉了彼得和门徒，他们要得什么，也告诉了我们这跟从主的人要得什么。但事情没有就此结束，因从彼得的问题上，我们的主看见了彼得和门徒的侍奉心态不正确 。他们为什么要问“得什么”？他们怎样知道自己一定会“有得”呢？19：30主耶稣用“然而”作了回答后的警告。接着主耶稣就说了葡萄园作工的比喻，这是针对彼得和门徒说的——“因为天国好像········”，天国里面的工作和侍奉是什么的样情况，有什么样的要求，与地上是不同的。当主说了这些话之后，就说：“这样”——这是这个比喻的结论，是在19：30。警告的结论是“有许多在前的，将要在后；在后的，将要在前。”在20：16“葡萄园作工比喻”的结论，还是与19：30相同的话，但改变了口气，不再是“然而”和“有”；是改为“这样”和“了”了，这是肯定的结论，让我们明白，为什么彼得问“得什么”是错误，为什么会有前后移位的现象，‘因为被召的人多，选上的人少’。

侍奉者的心态、目的和动机，是一个重大的原则问题。侍奉者会一再地重复说‘我是为主’，但主是无所不知的，属灵的人也能看透万事（林前2：15）。从“葡萄园作工的比喻”，我们明白了关于侍奉的教导。

①、这个比喻是讲关于侍奉的，不是论及救恩的，也不涉及进天国的问题，那“一钱银子”，不代表救恩。这个比喻也不是论及得奖赏的问题，因为我们不会都得相同数量的赏赐。这个比喻的教训是：那些晚来的工人，“紧紧抓住机会、不问报酬如何，忠心侍奉到底”，这是可贵的侍奉态度。那个少年的官，因为贪财，失去了机会。彼得及门徒和主耶稣在一起三年半，侍奉的时间很长，他们以为会得许多的奖赏，所以问主“我们要得什么 ”，但主耶稣说，晚来的工人和他们得的是一样多。

②、第一批工人为什么在后？因为他们来家主的葡萄园工作，首先关心的是给多少钱，对家主不放心，所以签订了和约。在发工资的时候，“他们以为必要多得”，但见晚来的和他们得的一样，他们就眼红，向家主发牢骚：“整天劳苦受热”，埋怨家主不公平，工资不合理。他们为什么定睛在“金钱”上？因为他们是功利侍奉。晚来的工人不要订和约，家主给多少就得多少，并不把报酬放在心上，完全相信家主。侍奉的人要有真实的信心，真正的蒙召，真正的奉献，没有半点私意；更要持守住这样真诚的侍奉态度和动机。

③、不要笑话少年的官，他因为要“侍奉两个主”而忧忧愁愁地走了。我们虽然是在侍奉主，但可能不够专一。保罗教导我们：“或作执事，······或作教导的，······或作劝化的，就当专一······”（罗12：7、8）。什么是“专一”？在圣经的原文里没有“专一”这个词，原意是‘在什么里面’。‘专一’就是在侍奉里面，侍奉称职，忠心。为什么不称职呢？因为私心重，不认真，马马虎虎，；因为对事工不满意，愿当指挥者，不愿做具体的事，对侍奉就应付应付，得过且过；因为不能顺服圣灵，不能持守在所分给的恩赐里，好高骛远。我们要抓紧侍奉的机会，在有限的机会中，专一、忠心地好好侍奉，机会一去不再来。

从太19：23——20：16这段经文中，我们得到了很多的教训：一、侍奉主不是为得着预先想象的赏赐，也不要想会得到多少赏赐。我们相信神是慈爱的、公义的，他的应许必定成就。二、我们要感恩，因我们已经得了很多的恩典。切不可“以为”还要得更大、更多的恩典。我们要有不配感。三、谈及神的赏赐，要谨防过于自信，自以为在前，自以为将会得的更多，这是骄傲的表现。我们只是“无用的仆人”。四、在神的家中侍奉，不在乎资格老，不在乎时间长。若骄傲、嫉妒就会落后；谦卑、良善才能长进。五、一定不要陷入与别人比较的危机中。人是看人的外表和能力，神是看内心。六、一定不要发怨言，不要埋怨神，不要以为自己被神忽略了，不要因为别人得的多就嫉妒。七、牢记“贪财是万恶之根”，要免除一切的贪心。

二、第三次预言受难和复活（太20：17—19）

主耶稣预言自己受难、钉十字架和复活，第一次是记在太16：21，第二次是记在太17：22—23，这里是第三次。

1、走向十字架（20：17）。这是耶稣最后一次上耶路撒冷，他要在那里钉十字架。在走向十字架的路上，主耶稣把门徒带到一边对他们说话，耶稣的这些启示只叫门徒知道。可惜当时门徒的心愚昧无知，没有听懂主的话。虽然当时并未奏效，但日后却能增加门徒的信心。

2、预言十字架（20：18—19）“看哪！”这是加重语气的词句，要听者格外注意。耶稣关于十字架的预言共有七件事：

①、“我们上耶路撒冷去”——预言主耶稣要在此受害。虽然主明明知道，他还是勇敢地前往。

②、“人子要被交给祭司长和文士”——这原是神预定的事情，但祭司长和文士有祸了。他们身为犹太教的领袖，取得了宗教的上层地位，但却一点不怕神，容不下神子耶稣基督。

③、“他们要定他死罪”——为把耶稣置于死地，就无中生有地定他致死的罪。可见他们对耶稣是恨之入骨。是什么原因呢？因他们已作了撒但使用的工具，对神子无缘无故的恨。

④、“交给外邦人”——把耶稣交给罗马的巡抚彼拉多，因犹太人没有杀人的权柄。仇敌就是自己家里的人，这对犹太人是何等大的讥讽，但他们竟不以为羞耻。

⑤、“将他戏弄、鞭打”——定罪之前被犹太人戏弄，定罪后被罗马兵丁鞭打，都是羞辱主。

⑥、“钉在十字架上”——十字架，在罗马政权里，是最高的刑罚；在犹太律法里，挂在木头上是被神咒诅的。主耶稣为世人的罪受了咒诅，死在当时最残酷的十字架上。

⑦、“第三日他要复活”——“三日复活”已在前面三次预言：太12：40，16：21，17：24，这是第四次的预言。

耶稣一生下来，希律王就要杀害他，就受到十字架的逼迫和苦难，被迫逃离去了埃及。30岁开始工作时，犹太人不欢迎他，宗教领袖对他虎视眈眈。虽然他的教训使人受益匪浅，他治病救人、广行善事，但却屡遭反对，祭司长对他恨之入骨，处处想要抓拿他。最后被自己的门徒出卖，以“莫须有”的罪名，受到了十字架的极刑。耶稣的一生，是走了一条十字架的道路。他背着十字架，面对十字架，目的地是十字架，最终死在十字架上。耶稣透过十字架，作成了救赎世人的大工，彰显了神拯救罪人的大爱。然而耶稣是神，他不会被死亡拘谨，三天后复活了，胜过了掌死权的魔鬼撒但，为人类开创了一条通向天国的永生之路。如今坐在天父的右边，替我们祷告，并为我们预备地方，预备好了，就会再来接我们到天家去

三、为首和为仆（太20：20—28）

这件事还记载于可10：35—45.

1、属世的野心——要为首（20：20—24）。

20节——“那时”，这是主耶稣第三次说“他要到耶路撒冷受害钉十字架三天后复活的预言”之后，西庇太儿子的母亲同她的两个儿子来求耶稣，就是耶稣的门徒雅各和约翰的母亲，带着雅各和约翰前来。可10：35是记雅各和约翰二人来，没有记他们的母亲来。两者的不同，是因为马太福音比马可福音写的晚，所以有所调整。雅各和约翰的母亲、西庇太的妻子何许人也？我们来看马太、马可、约翰三福音书记载耶稣钉十字架时在场妇女的名单。

太27：56：“抹大拉的马利亚，又有雅各和约西的母亲马利亚，并有西庇太两个儿子的母亲。”

     可15：40：“抹大拉的马利亚，又有小雅各和约西的母亲马利亚 ，并有撒罗米。”

     约19：25：“耶稣的母亲，与他母亲的姐妹，并革罗罢的妻子，和抹大拉的马利亚。”

三组妇女中，抹大拉的马利亚是相同的；第二个人雅各和约西的母亲马利亚，也是革罗罢的妻子；第三个人是西庇太两个儿子的母亲，名叫撒罗米，是耶稣母亲的姐妹。据此我们知道，西庇太的儿子——雅各和约翰的母亲，名叫撒罗米，是耶稣母亲马利亚的姐妹。

我们应该明白，为什么雅各、约翰要让他们的母亲出面了，因撒罗米是耶稣的姨母，耶稣是雅各和约翰的表兄弟。

他们虽然和耶稣是亲戚，但还是相当客气，并工于心计。一、“前来拜耶稣”。好像是见大人物、见首领一样，不像是见夫子老师，更不像是会亲戚，让耶稣和门徒看到他们的虔诚和忠实。二、先不说求什么，只说“求一件事”。可10：35：“夫子，我们无论求你什么，愿你给我们做。”他们利用平日耶稣对他们的信任和爱护，预先向主要求，无论求什么事，都要耶稣答应。什么是“野心”？野心就是一个巨大的、非分的欲望。为了实现这个“欲望”，抓机会，拉关系，攀亲戚，玩手段，甚至强求。此时他们不像是跟随主的门徒，像是一个世俗人，一个低俗人。罪欲叫他们糊涂了。

21节——耶稣是无所不知的，但他也是慈爱、温柔的，主问：“你要什么？”撒罗米说：“愿你叫我这两个儿子在你国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。”这是一个非常爱自己的儿子、为儿子舍己的母亲，她只求耶稣赐两个座位给她两个儿子，自己却一无所求。多少母亲都是这样，儿子的荣耀就是她自己的荣耀。但这是一个属肉体的、属世界的错误要求，因为不求属灵的智慧、能力和生命的长进，但求个人的地位、成就、荣耀、名声和王子的生活。主也会问我们“你要什么”，我们现在就要准备好如何回答。

他们为什么会问这个问题呢？因为主耶稣经常说天国，刚刚还应许他们在天国里，将要坐在十二个宝座上，进行伟大的审判。坐宝座怎样排位呢？好了，我们有关系，可以捷足先登，霸占好左右的位子。当耶稣第二次预言受难时，门徒没听见，只顾念天国里谁最大（太18：1）。这次耶稣预言受难，他们还是没听见，专心记住跟随耶稣会得什么好处。这正应验了圣经的话说：“这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着”（徒28：27）。

22节——他们所以犯这么大的错，是因他们认为天国和世上的国是一样的，不知道通往天国的路是一条十字架的路，是那样的难走，所以耶稣批评说：“你们不知道所求的是什么”！耶稣接着问：“我将要喝的杯，你们能喝吗？”“他们说能。”他们的确是无知。他们问的问题无知，不明白天国是怎样一回事；爽快的回答也是无知，他们不了解耶稣所说的“杯”是什么意思。为了能坐上左右的座位，便不分青红皂白地说“能”。这“杯”对于主耶稣来说，是十字架的苦难，是为救世人被钉死在十字架上；对于门徒来说，是为传扬十架的救恩所受的迫害和苦难。门徒到耶稣被钉在十字架上的时候还是不明白，否则他们就不会东躲西藏逃跑了。他们自以为“能”，其实是不能。

23节——耶稣继续说的话，有两个意思：一是，门徒也要和主一样的喝苦杯，受苦受难。凡是要分享主耶稣得胜的人，必须要喝主的杯，必须走十字架的路。二是，在天国里坐在主宝座两边上的人，为什么主耶稣不可以赐给，是因为这是神旨意安排的。

撒但就是因为追求“宝座”而被驱逐出天庭（赛14：12—15）。撒但使人糊涂，只看见“宝座”，而看不见之前必须经历的过程。主警告他们，这特别的宝座是神为配得的人预备的，人人都有可能，但不能预知。他们只想成就自己的意思，而不愿意遵行神的旨意；只求得到神的祝福，而不愿跟主走十架道路。这正是基督徒当十分谨慎注意的。

24节——他们向主提出的“坐在主宝座两边”的要求，引起了其余十个门徒对他们的恼怒。从上面来的智慧能使人和睦；属地的“聪明”却招惹纷争（雅3：13—4：3）。属世的欲望障人眼目，他们之前可能未曾想到会遭到弟兄们的反对。其实这是常理，因为其余的门徒，何尝不是也有如此的企望，只是没有表露而已。然而，经过主钉十字架和复活之后，圣灵降临在门徒身上，雅各和约翰大有能力。雅各是十二使徒中最先殉道的；约翰为主流放在拔摩海岛，是十二使徒中最后殉道的 。他们没有让主失望。撒罗米以后也学会了功课，主耶稣被钉十字架的时候，她站在十字架下，分担主的忧伤。在主耶稣的两旁，她没有看见两个宝座，只看见两个强盗。

2、主的教导——要为仆（太20：25—28）。

“耶稣叫了他们来”，22、23节的话是耶稣对雅各和约翰说的；以下的教导，是主耶稣叫齐了十二个使徒后对大家说的。这教导的内容有：

     ①、“在你们中间不可这样”。以雅各、约翰为代表的争高位、要为首的思想，是“外邦人”治理的理念。他们所以错误，是把属世界的东西带到教会里面来了。世界中，在上有权势的人，是控制别人的人，他们一挥手，就能吩咐别人为他服务；他们一发命令，就会倒下一片。基督徒不是这样，教会里面不是这样。有人有此想法，有人要用此方法，如雅各、约翰那样，主警告说“你们不可这样。”我们应当牢记我们是属神的人，我们是基督徒，我们是基督教会，我们不是社会，我们不是属世界的。

     ②、基督徒当怎样呢？教会里面当怎样呢？主耶稣是把世界的标准翻过来。我们要切记主的教导：

“你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。”

26节的“用人”即执事、佣人，是指作事的人，服侍、伺候人的人；27节的“仆人”是指奴隶。并非所有的仆人都是奴隶，但所有的奴隶都是仆人。圣经明文告诉我们，我们是“义的奴仆”（罗7：15），是基督的奴仆（林前7：22）。保罗、提摩太自称是基督耶稣的仆人（腓1：1），这个“仆人”与太20 ：27的“仆人”在原文中是相同的词，即：他们是基督耶稣的“奴隶”。既是奴隶，便是仆人，是实实在在伺候人的人，是做事的人，不是袖手旁观者，不是指手画脚者，不是发号司令者。

什么是“为大”？什么是“为首”？不在乎地位和权势，而在于属灵的品德。要得着“宝座”，必须负代价，背起十字架跟从主，必须舍己付出生命，不是靠两片嘴向主祈求、要求。以为通过祷告就会得着“宝座”，像雅各、约翰；以为找别人帮忙祷告就会得到“宝座”，如撒罗米。这两个门徒的祷告是自私的祷告，因为他们不愿意侍奉神，不愿意服侍人，只想的好处，还造成了门徒为此骚动的后果。我们的祷告，若不是领我们更近十字架，这祷告就不合神的旨意。主耶稣没有斥责门徒追求“为大”“为首”，而是告诉门徒什么是“为大”“为首”，如何才能“为大”“为首”。主耶稣的概念与世界上的完全不同。

③、28节：“正如人子来，不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。”耶稣要求门徒所作的，他自己已经先作了，成为我们的榜样。他不是占坐一个宝座，而是背着一个十字架。犹太人所梦想的弥赛亚，是一个得胜的君王，一个高高在上的领袖。他们寻找一个“征服者”，一个犹大的狮子。门徒也有这样的想法。但神给世界预备的弥赛亚，是一个温顺的羔羊，是一个饥寒交迫、到处奔波的传道者，是一个钉在十字架上破碎的耶稣。耶稣用一句很沉重话，总结自己的一生：“并且要舍命，作多人的赎价。”耶稣为什么要到世上来,就是为世人舍命。他取了奴仆的形象，成为人的样式，顺服天父的旨意，先服侍人，然后舍命，死在十字架上，其目的是“作多人的赎价”。有人问：赎价付给谁？付给魔鬼？它不配；付给神，说不通。“赎价”这个词的原文意思是“释放的凭借”，“救恩的价值”。主耶稣十字架的救恩告诉我们，他舍命受死的价值是义的代替不义的（彼前3：18）。因为人自己无法救自己从罪恶中、从死亡中脱离出来，只有从来没有犯罪的义者耶稣，他经历死亡，以付上了自己的生命为代价，来拯救世人。耶稣基督为使世人归向神得到永生而死。这里没有“赎价”付给谁的问题。

四、治好耶利哥的瞎子（太20：29—34）

这件神迹也记载在可10：46—52和路18：35—43。马可和路加记的是一个瞎子，马太记的是两个。马可并记着他的名字是底买的儿子巴底买，由此可知，他是这些瞎子乞丐的头人。根据圣经学着说，四福音中最早成书的是马可福音，再是路加福音，马太写福音书的时候可能参考过马可福音和路加福音。据此，马可、路加只记了耶利哥瞎子乞丐的头人，而马太写福音书的时候，是记巴底买和他的朋友得医治。关于地点，马太、马可记的是耶稣出耶利哥的时候，路加是记将近耶利哥的时候，因为耶利哥有新旧两城，所以整体是记耶稣经过耶利哥的时候。

我们再来看，瞎子呼喊耶稣的特点。路18：35—38：“耶稣将近耶利哥的时候，有一个瞎子坐在路旁讨饭，听见许多人经过，就问是什么事。他们告诉他，是拿撒勒人耶稣经过。他就呼叫说“‘大卫的子孙耶稣啊，可怜我吧！’”三福音书都是记他呼叫耶稣是“大卫的子孙”，路18：37记载的是别人告诉他们是“拿撒勒人耶稣”，他为什么要改口呼叫“大卫的子孙”呢？ “大卫的子孙”代表什么意思呢？根据赛9：6—7节，“大卫的子孙”就是神应许大卫，要坐在他的宝座上直到永永远远的那一位，就是旧约圣经所应许弥赛亚。这瞎子一定听见过关于耶稣的事，并相信他就是弥赛亚，也非常期望遇见耶稣，把自己的要求向耶稣提出来。但他却受到拦阻，这些跟随耶稣的众人就责备他，不许他作声。他们为什么要拦阻他呢？按照当时当地的规矩，拉比在路上教训人的时候，旁人不可以喊叫，况且又是一个贫穷讨饭的瞎子，实在是令人讨厌。撒但藉着这些高傲的人，阻挡人蒙恩得救。瞎子不沮丧，不气馁，“越发喊着说：‘主啊，大卫的子孙可怜我们吧！’”他们为什么不灰心，不惧怕，更勇敢、更积极地呼喊？因为他们抓住了一个千载难逢的机会，如果他们放弃了这次的机会，可能永远再不会来了。他们的期盼，他们的等待，不就是为了这一天吗？他们抉择有时，行动有时，绝不失去良机。这一切都是因为他们对耶稣有信心，决心大。

太20 ：32—33：“耶稣就站住，叫他们来，说：‘要我为你们作什么？’他们说：‘主啊，要我们的眼睛能看见’”对于瞎子来说，耶稣的提问，既是喜讯，也是考验。他们是讨饭的穷瞎子，面对万有的主，他们不是求财物、求金钱，而是要“能看见”。这是他们蓄谋已久、迫切需要的，是最最重要的，当耶稣一问，他们就立即回答，毫不含糊。对照本章的21节，主耶稣用同样的话，回答雅各和约翰的母亲、自己的姨母撒罗米的请求。相比之下大使徒们是何等的渺小！他们“不知道所求的是什么”，他们梦寐以求的是个人的欲望。

瞎子所求的也是耶稣最喜欢给他们的。马太记耶稣动了慈心，马可、路加记耶稣说“你的信救了你”，综合起来是，耶稣看见他们的信心，就动了慈爱的心肠，用手一摸，治好了他们的眼睛。如同看见拿因城的寡妇死了独生的儿子一样，动了慈心，使其复活。看见追随耶稣到旷野听了三天道的四千人一样，用七个饼给他们吃饱。由此可见，我们的祷告要有所求，但要求得正确，有信心，合乎神的旨意。他们得到医治后，就跟从了耶稣，路8：43还记载跟随耶稣“一路归荣耀与神，众人看见这事，也赞美神。”他们不仅是一个决心跟从主的人，还是一个会感恩、会作见证、会赞美神的人。

第二十一章

从本章开始，是记载主耶稣在世的最后七天。马太福音记载这七天的经文有8章，占整个28 章的四分之一强.马可福音有6章，占整个16章的三分之一强。路加福音有5章，占整个24章的五分之一强。约翰福音有12章，占整个21章的一半还多。可见主耶稣在最后一周的事情是多么重要。

马太福音20章，是记载主耶稣在耶利哥城医治两个瞎子后，到21章记载主荣进圣城耶路撒冷之前，据其他福音记载的还有一些事。综合四福音的记述：路19：1—10的耶利哥城的税吏长撒该接待耶稣。约12：1—11记载主在西门家里坐席，伯大尼的马利亚在席间用香膏膏主。约12：12接着说，“第二天”主耶稣骑驴进耶路撒冷城。马利亚膏主是在礼拜五，礼拜六是安息日，主和门徒仍在马利亚家里守安息日。主耶稣骑驴进城是礼拜天，这是“主耶稣在世最后一周”的第一天。据可11：11记载，这天晚上耶稣和门徒“出城往伯大尼去了”，主和门徒没有住在耶路撒冷。“主耶稣在世最后一周”的第二天（礼拜一），他又回到耶路撒冷洁净圣殿，后又回伯大尼住（太21：17）。第三天（礼拜二）主耶稣清早回耶路撒冷城，咒诅无花果树，与犹太人的领袖辩论，讲说很多比喻和教训。第四天（礼拜四）圣经没有详细的记载，可能是休息，也可能仍是教训门徒。第五天（礼拜四）主耶稣和门徒吃逾越节的筵席，并设立圣餐，当晚在客西马尼被捉拿。第六天（礼拜五）受审后被钉在十字架上，下午五点多钟断气，葬在坟墓里。第七天（礼拜六）主耶稣在坟墓里。七日的第一日清晨，主耶稣从死里复活。

一、荣进圣城（太21：1—11）

    1、进耶路撒冷的经过。 马太福音说耶稣到了伯法其，打发门徒去对面的村子；马可福音说耶稣到了伯法其和伯大尼（可11：1），那么对面的这个村子就是伯大尼，因耶稣常去那里，熟人很多。耶稣打发两个门徒去那里作准备，告诉他们，必会看见一匹驴和驴驹在那里，你们就解开牵到我这里来。若有人问，就说主要用它。主的这些吩咐，完全说明耶稣是无所不知的。他预先知道要发生的事，预先知道驴就在那里，预先知道有人会问，也预先知道这个人因为是主要使用驴便立刻答应。这两个门徒很顺服，完全相信主的话必定兑现。对于顺服主的门徒和甘心乐意奉献的驴的主人，圣经都隐姓埋名了，这是主可以信得过的人。

马太在写圣经回忆这件事时，因为他们看见了主骑驴进城的荣耀光景，以及其后耶稣钉十字架、复活、升天的事情，便明白了主所作的这一切，都是按照神的旨意作的，是应验先知的话，记载亚9：9，说：“锡安的民哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的民哪，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里，他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子。”太21：5，马太引用先知的话是这样写的：“要对锡安的民说：‘看哪， 你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子。’”我们对照一下就发现，马太删去了“大大喜乐”，因为耶稣进耶路撒冷的时候哭了（太23：37—39）；马太又删去了“他是公义的，并且施行拯救”，因为耶稣这次进耶路撒冷是慈爱和温柔的表示，没有进行公义的审判。为什么耶稣进耶路撒冷要骑驴驹子？这是要应验先知的话。虽然是以王的身份进城，但他不是在耀武扬威、傲慢夸张中宣视于众，而是温柔、谦和的骑着驴驹子而来。骑马是征服者的姿态，骑驴是为和平而来。被牵来是两匹驴，耶稣是骑驴还是驴驹子呢？可11：2，路19：30记载耶稣所骑的“是从来没有人骑过的”，那一定是驴驹子，母驴跟着走。未曾负轭的母牛在洁净礼中使用，（民19：2），没有人骑过的驴驹，合乎神圣的使用。

主耶稣骑驴进耶路撒冷城时，有三种非凡的景象。一是“众人多半把衣服铺在路上，还有人砍下树枝来铺在路上”。二是“前行后随的众人喊着说，和撒那归于大卫的子孙!奉主名来的，是应当称颂的！高高在上和撒那！”三是“合城都惊动了，说这是谁？”

①、牵来驴的门徒，把自己的衣服搭在驴驹的身上，让耶稣骑上。这个行动带动了群众，很多人把自己的衣服脱下来铺在地上。古时的衣服不像现在，有大量的生产，那时缝制一件衣服是不容易的。亚干犯罪时，偷了200舍客勒银子，50舍客勒金子，却只偷了两件衣服。乃缦去见以利沙，带了6000舍客勒金子，10他连得银子，衣服只有10套。所以把衣服铺在地上是极尊贵的表示。王下9：13记载，耶户作王时，他的朋友就把衣服铺在地上迎接他。砍下树枝，是犹太人迎接将领胜利而归的举动。总之，耶路撒冷人是用迎接君王的规格来迎接耶稣，正如马太所引证的经文：“看哪，你的王来到你这里！”

②、众人喊的话有三句：第一句是“和撒那归于大卫的子孙”。“和撒那”的原意是“现在拯救吧！”这是在病痛中的百姓向他们的君王或向神求救的话，如诗118：25：“耶和华啊，求你（现在）拯救！”“大卫的子孙”，是神应许大卫要坐在他宝座上直到永远的那位，就是所应许弥赛亚。这句话的意思是，“弥赛亚耶稣，现在来拯救我们吧！”当然他们不明白耶稣是要作救主，是作天国的王；他们是要耶稣作政治领袖的王，推翻罗马统治，使犹大国独立。第二句是“奉主名来的是应当称颂的”。“奉主名来的”就是按照神的应许，要来坐在大卫宝座上的王弥赛亚。这是犹太人盼望多年的，今日来到了，因此他们说“是应当称颂的”。第三句是“高高在上和撒那”。意思是，惟愿高过诸天之上的天使，来向神呼求，现在拯救吧！这三句话，是他们在艰难、困苦的日子里，向弥赛亚耶稣，发出求帮助的呼喊。

③、“合城都惊动了，说这是谁？众人说，这是加利利拿撒勒的先知耶稣。”据30年后的罗马总督的计算，在逾越节期间，拥挤在耶路撒冷城的人有二百五十万之多。这么多人在呼喊，这么多人在用衣服、树枝铺路，合城能不惊动吗?希腊文“惊动”与“地震”是相同的词，这次不是地发生震动，是人心被震动了。“这是谁”——是一个发人深省的问题。没有政府官员的宣告，没有事先迎接大官的布置，是谁有这么大的吸引力，竟能惊动全城。很可惜，众人竟说这是加利利拿撒勒的先知耶稣。据路19：39记载，让众人对耶稣的认识，由“弥赛亚”改为“加利利拿撒勒的先知”，这是法利赛人在作祟，说明耶路撒冷城最终还是弃绝了耶稣。

2、 进耶路撒冷城的意义。

耶稣从前去耶路撒冷是悄悄地、暗暗地去。约7：10记载耶稣去耶路撒冷过住棚节，“不是明去，似乎是暗去的”。这次是有计划的、有充分准备和安排的、特意的、公开的、声势浩大的去耶路撒冷，这是什么原因呢？

①、耶稣遵行神的话，要叫撒迦利亚先知的预言应验。旧约先知关于弥赛亚的预言，都要在耶稣身上一一应验。先知撒迦利亚9：9“你的王谦谦和和骑着驴驹进耶路撒冷”的预言也一定要应验。对于应验撒迦利亚的预言，约12：16是这样记的：“这些事门徒起先不明白，等到耶稣得了荣耀以后，才想起这话是指着他写的，并且众人果然向他这样行了。”

②、耶稣向众人宣告他是弥赛亚，他是王。耶稣不愿公开他的弥赛亚的身份，更不会说自己是王，但最后一次去耶路撒冷，是为了完成救恩大工。如果耶稣只是先知，他不需要钉死。他要向众人宣告他是弥赛亚，是君王。众人开始接受他是政治的民族的王，但引起了祭司长等宗教领袖的仇恨，他们大言不惭地说“除了凯撒我们没有王”（约19：15），百姓也见耶稣不是他们所希望的王。在彼拉多审判耶稣时，祭司长挑唆众人呼喊“把他钉十字架”（可15：11—14）。兵丁戏弄耶稣的话：“恭喜，犹太人的王”（太27：29）彼拉多问耶稣：“你是犹太人的王吗？”耶稣说：“你说的是”（太27：11）在十字架上的罪状也是“这是犹太人的王耶稣”（太27：37）。在十字架下，众人和祭司长、文士、长老讥笑耶稣的话，也是围绕着弥赛亚和犹太人的王（太27：39—43）。

③、耶稣显明是神差来的和平之君，仁爱之王。看见耶稣谦谦和和的骑驴进城，众人就反映：这是“奉主名来的”，是神差来的；“和撒那”，是带来和平信息的救主；是“应当称颂的”，耶稣治病救人，行了许多善事，他不以威武震慑，不以权柄欺压，他是仁爱之王。

二、洁净圣殿（太21：12—17）。

据可11：11耶稣在骑驴进城的当天，曾进圣殿，但因天色已晚，就出城回伯大尼休息。所以耶稣洁净圣殿是在第二天。四福音记载耶稣曾两次洁净圣殿。第一次是在约2：13—22，是他开始出来工作时,去耶路撒冷过逾越节的时候。这次是耶稣最后一次进耶路撒冷，前后相隔三年。路2：41—51记载耶稣12岁的时候第一次去耶路撒冷过逾越节，之后他每年都会去。犹太人的成年男子，每年都要去耶路撒冷过逾越节。

这个圣殿不是所罗门建的。所罗门建的圣殿，在公元前587年巴比伦王尼布甲尼撒入侵耶路撒冷时被拆毁。在公元前500年左右，由返回耶路撒冷的以斯拉、所罗巴伯重建了一个规模不大的圣殿。在主耶稣降生之前，大希律王为了讨好犹太人，把原来的圣殿拆了，在原址上用46年建了一个圣殿。整个圣殿区域很大。首先是外邦人的院子，任何人都可以进去。往里进是妇女院，以色列人可以从美门进去，非以色列人不能进，若擅自进去，要被处死。再进去是以色列人院，从尼加诺尔门进去，以色列人在这里举行圣殿的各种仪式。再进去是祭司院，里面有祭坛，香坛，灯台，陈设饼的桌子，铜洗濯盆。再其后就是圣所、至圣所，真正圣殿是指这里。太21：12的圣殿是指圣殿区域，耶稣洁净圣殿的工作是在外邦人的院子中进行的。

1、洁净圣殿，赶出一切作买卖的。这里常有两种买卖，一是兑换银钱，二是卖鸽子。为什么要兑换银钱？在逾越节期间，耶路撒冷城中有250多万人，其中大多是从外地来的，每个犹太人要缴纳半舍克勒的圣殿税。付税金不能用别国钱币（因上面有头像，则视为偶像），必须用圣殿认可的正确银币。兑换银钱是把不合格的币值换成正确的币值。兑换银钱要收手续费，金额大的还要付兑换费。这笔钱虽然有明文规定上交，但私饱中囊者大有人在。前来拜访圣殿的人必须带祭物，到市场上买来的祭物，祭司在检验的时候会以有瑕疵等理由拒绝，所以只能在圣殿里买。据历史记载，一只鸽子市场价是4便士，圣殿里是75便士。所有进去作买卖的人，必须经大祭司的许可，而大祭司亚拿自己在那里开了一家《亚拿义卖所》。因此，来圣殿朝圣者成了被剥削、被欺诈的对象，完全破坏了神圣敬拜的气氛。当时的历史学家曾写到：“祭司必定是个作生意的人”，“圣殿成为无赖、懒汉的地方”，“圣殿里有最坏的商业垄断与暴利”。对此，主耶稣大怒，他虽然是谦谦和和的慈爱之君，但不是没有是非原则的，也不是懦夫。他是真理之主，绝不容忍罪恶。

这件事告诉我们：①、这是耶稣最厉害的一次忿怒，是向着那些利用宗教名义剥削人的人发作的；他最厌恶的，是那些不以侍奉神为宗旨，而是冒侍奉之名以作买卖图利为宗旨行为。他和第一次洁净圣殿的行动一样，推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子，坚决把他们赶出圣殿，不容这样的人在圣殿里有立足之地。   ②、13节耶稣说：“经上记着说：‘我的殿必成为祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了。’”在殿里祷告神，说明诚心相信神，真心依靠神，是敬拜神的具体表现。耶稣严厉指责他们，利用圣殿掩盖他们不择手段、图谋私利剥削人、欺压人的罪行，把圣殿变成窝藏贼的地方了，也警戒我们应当怎样将圣殿专为神用。今日的礼拜堂，虽和当日犹太人的圣殿不一样，但也是分别为圣专为神使用的地方，就当专门作为敬拜、祷告、讲道、听道、布道、主内相交、直接宣扬福音真道的用途，不应用在与真道无关、或世俗娱乐活动的方面。   ③、耶稣时代的圣殿里很黑暗，不少圣职人员假冒为善、利益熏心，但谁无罪可以先扔第一快石头呢？当今教会，依然是有功利信仰、功利侍奉的问题，虽不是以唯利是图为宗旨，但也有作买卖的样式和想法，信仰和侍奉的动机不是很纯正，以信谋私、看重金钱、贪心不足的时有发生。多少时候，主耶稣要来推倒这些不正当的“桌子和凳子”，使之与圣工侍奉无关无份。但至今这些“桌子和凳子”，仍摇摆在教会里面。主耶稣曾告诉我们：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。”多少时候是在逃避十字架，贪爱世界，看重自己，顾惜自己，原谅自己，不愿舍己。那些寻求神的人，在这些做买卖的喧嚷声中，不能很好的敬拜神。主耶稣向着那些阻碍人敬拜神、亲近神的人是怎样发怒的呢？看看主耶稣当年洁净圣殿的行动吧！

14节告诉我们，主耶稣医治了圣殿里的瞎子和瘸子，这是在恢复圣殿的正常功用。主耶稣对明知故犯、恶意抵挡神的人大发烈怒；对寻求神恩典的人，满了慈爱和怜悯。他爱憎分明，赏善罚恶。

2、洁净圣殿的结果。第二次洁净圣殿时的情况与第一次相比是更厉害了，说明宗教领袖没有把主耶稣的责备放在眼里。约2：16第一次洁净圣殿时主说：“不要把我父的殿当作买卖的的地方”，第二次主说：“你们倒使它成为贼窝了”，三年后更加恶化。虽然人们不理会主耶稣的责备，主耶稣还是要洁净圣殿，还是要责备那些污秽圣殿的人。这次结果怎样呢？   ①、主耶稣大有权柄，勇敢地震慑了在圣殿里不务正业的人，作买卖的人没有一个敢于反抗，都被赶出去，圣殿里的营业活动完全停止了，恢复了正常的功用。圣殿的当局者——祭司们也不敢公开出来对抗、查问。②、主耶稣作这事大得人心，深得百姓的支持，小孩子在殿里赞美神，喊着说：“和撒那归于大卫的子孙！”这句话是前一天耶稣骑驴进耶路撒冷时众人呼喊的话 ，今天又从小孩子口中发出来。有些真理只有心灵纯正的人才看见，小孩子比有智慧、有学问的人更接近天堂。③、耶稣洁净圣殿，断了祭司长和文士的财路，为此他们更恨耶稣，可11：18说他们想法子要除灭耶稣，路19：47说他们想要杀耶稣。主耶稣洁净圣殿是正义行为，而他们伪装自己，不敢公开反对，怕显出自己的不义，但他们却为小孩子的赞美大大发怒，向主耶稣兴师问罪。主耶稣引用旧约诗篇8：2：“你从婴孩和吃奶的口中完全了赞美的话”，巧妙地反戈一击——“你们没有念过吗？”这令以圣经学者、教师自居的祭司长和文士奈何不得。

三、咒诅无花果树（太21：19—22）

这件事还记载在可11：12—14。两处经文有些不同。①、可11：1—11记耶稣骑驴进耶路撒冷城，11节说“天色已晚，就和十二个门徒出城，往伯大尼去了。”12节接着记“第二天，他们从伯大尼出来，耶稣饿了。”接着是咒诅无花果树的事情，之后耶稣去洁净圣殿。所以咒诅无花果树的事，是发生在礼拜一，最后一周的第二天。太21：18：“早晨回城的时候，他饿了，········”马太记的这个“早晨”没有说是哪一天的早晨，根据马可的记载是骑驴进耶路撒冷的第二天，所以是洁净圣殿的这天的早晨，不是第三天的早晨。②、太21：19说，在耶稣咒诅后，这棵无花果树立刻枯干了。可11：21说是第二天枯干的。为什么不同？其实这差别不大，马太是笼统的说枯干得很快，马可说的具体一些，是第二天。当即不能很清楚的确定是枯干了，要等到第二天才能确定。耶稣在路上看见一棵无花果树，如果上面有果子，伸手摘来吃，在犹太人中是合法的（申23：24—25）。

1、为什么要咒诅无花果树。可11：13:“······到了树下，竟找不着什么，不过有叶子，因为不是收无花果的时候。”无花果什么时候结果子呢？我们要先了解无花果的习性。在巴勒斯坦地方，无花果是最受人喜爱的树。摩西时代，无花果代表迦南地的富裕（民13：23）。一个人在无花果树底下，象征和平，安详，如王上4;25,弥4;4,亚3;10,约1：48。无花果树一年结两次果子。第一次是在四月，那是一年之初，叶子和果子在老枝子上一起长出来，到6月份果子成熟。第二次结果是在九月，是在新生的枝子上长出来的。犹太人的逾越节是在4月15日，此时应该是小的果子和叶子一起长出来，但只有叶子，没有果子，说明这棵树不正常。耶稣为什么要咒诅对这棵不会结果的无花果树呢？我们不能认为耶稣是因为饥饿，而又在这无花果树上找不到果子，就咒诅它，毁灭它。耶稣从不为自己使用神迹。在旷野的试探中，他绝不以石头变饼，来满足自己的饥饿。主耶稣这样做一定有解释。在路13：6—9 记载了不结果子无花果树的比喻，很明显是为“若不悔改都要如此灭亡”而说的，犹太人也不例外。这棵无用的无花果树，已经失去了存在的价值。任何东西或人，他的存在价值要实现创造者的目的，凡是无用的，都是在被排除之列。犹太人是神的选民，基督是从它而出，但弥赛亚已经来了，他们却不认识他，还要把他钉在十字架上。犹太人已经失去了存在的价值，将要被打散，耶路撒冷将要被毁灭。“无用招灾”这是生命的定律；不实行神的旨意，一定要灭亡。

2、“只有叶子，没有果子”是什么意思。这在当时，正是法利赛人的写照。这些“叶子”只宣扬它是无花果树，但却没有无花果，所以它的宣称是假的，是一张空头支票。主耶稣指责法利赛人假冒为善，能说不能行，正像这棵无花果树一样，主耶稣要咒诅它，它要枯干，要灭亡。在今日，这是主耶稣对我们的警戒。不要只有外表而没有实际。有人对基督教有寄托，有人对教会以厚望，但来了教堂以后却大失所望。这是我们的软弱、虚假、不圣洁造成的伤害。我们也多少不同程度的染上一些“只有叶子，没有果子”的假象，若不悔改，信仰干枯，心灵麻木，接下来就是灾难。

3、耶稣的教训。门徒看见无花果树枯干，看见耶稣咒诅的后果，觉得希奇，他们希奇什么？希奇耶稣咒诅的效果，希奇耶稣的话还真灵。所以耶稣说：“我实在告诉你们，你们若有信心，不疑惑，不但能行无花果树上所行的事，就是对这座山说，‘你挪开此地，投在海里’，也必成就。”（21节）正如约14：12，耶稣说：“我实实在在的告诉你们，我所作的事，信我的人也要作，并且要作比这更大的事。”有人对信徒能够“移山填海”不明白。其实这是耶稣的比喻。耶稣在世时行了很多神迹，却从未移山填海，使徒们也没有这样行。这里耶稣是用“移山填海”象征信心的能力，来解释为什么主耶稣能够叫无花果树枯干。赛54：10也使用这样的象征，“大山可以挪开，小山可以迁移”，这些“大山”和“小山”就是各种不同的难处。接着主耶稣说：“你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着。”这是主的应许。可11：22记着，在耶稣回答门徒关于“希奇”的问题时，在“移山填海”的话之前，先说了一句重要的话：“你们当信服神。”耶稣的意思是，你们不必希奇，也不要问为什么，完全信服神的权柄就够了。多少时候，我们忘了“当信服神”的话，只问为什么我的大山没有挪开？为什么我的祷告没有应允？我们真正应当问的是：为什么我不信服神？从太21：21—22和可11：22—24耶稣的教训中，我们要明白和得到的教训是:

①、祷告，神能赐我们能力。祷告不是把事情推给神，希望神替我们办好。祷告是求神赐能力，赐信心，赐勇气，我们有信心起来工作，自己来“移山填海”。如果把祷告变成推卸责任，害处就大了，会使我们懒惰，软弱，麻木，灰心。藉着祷告，支取信心，从新得力，振作精神，加倍工作。

②、祷告，能叫我们得到能力。在困难面前，不要惧怕，不要认为自己无力改变环境，祷告能使我们增加信心，得到得胜的力量。耶稣在肉身的时候，面对十字架的苦杯，祈求天父挪去苦杯，天父没有应允他，却赐他力量，使他胜过死亡，进入复活的荣耀。保罗恳求主，除去他身上的刺，天父也没有答应他，但神赐他力量，叫他为此感恩，明白神的能力是在人的软弱上显得完全。

③、祷告能叫我们忍耐。我们不要把祷告当作是逃避，以为神会叫我们离开苦难，或者减轻苦难。祷告能使我们经历那些“无法忍受”的苦难，能使我们胜任那些“无法承受”的压力，因为透过祷告，神赐给我们坚强的信心，能够长久的忍耐，忍受那些不能忍受的，面对那些不能面对的。祷告是属灵的原动力，因为神永远不离开我们，永远与我们同在。

四、质问耶稣的权柄（太21：23—27）

1、祭司长、民间长老的质问。（21：23）祭司长、民间的长老和15节的祭司长、文士，以及22：15、16、22、34、35中的法利赛人、希律党人、撒都该人、律法师等，都是当时的领袖阶层人物。他们在别的方面有不同的见解，矛盾很大，但在敌对耶稣基督方面却是同心的、一致的；他们不论在表面上是否有信仰，实际都是抵挡神、叛逆神的。耶稣正在殿里教训人的时候，他们来质问耶稣两个问题：一是“你仗着什么权柄作这事？”二是“给你这权柄的是谁？”“这事”是指主耶稣骑驴进城、洁净圣殿、教训百姓等。第一个问题的实质是：你没有律法赋予的权柄，也没有政治的权柄，也没有社会民间的权柄，你不能擅自越权作这些事。第二个问题的实质是：我们是当今社会的政治、宗教和民间的领袖，没有经过我们的批准，你作这些事是非法的。他们利用“权柄”和“律法”两个工具陷害耶稣，但他们违背了神的真理。只有“权柄”和“律法”为神的真理服务，才能发挥其真正的价值，否则滥用就是玷污了“权柄”和“律法”。。

2、耶稣的回答（21：24—25上）。耶稣可以直截了当地回答他们：因为我是神的儿子，所以有权柄作这事，是神给我的权柄。但耶稣没有正面回答，因为耶稣的时候还没有到，他还要继续完成天父所安排的所有日程，他的教导，他的行踪，他的工作还没有结束。耶稣很明白神的旨意，他对祭司长等人质问的阴谋也很清楚，他绝不会轻举妄动。耶稣的回答，是用了一个先决条件，让祭司长和长老陷入无所适从、进退两难的局面，但什么问题能起到这个作用呢？25节耶稣说：“约翰的洗礼是从哪里来的？是从天上来的？是从人间来的呢？”从表面上看，这个问题与耶稣的“权柄”没有什么关系，但我们要仔细的看。耶稣没有问“约翰”是从哪里来的，耶稣是问“约翰的洗礼”是从哪里来的。约翰的洗礼与旧约中的任何洁净的礼都无关，在律法中没有记载。约翰凭这什么权柄创始一个新的礼仪呢？约翰的洗礼有什么律法的依据吗？没有。是经过谁批准吗？没有。约翰也没有和什么人商量，也不是参考别的宗教礼仪，约翰的洗礼完全是从神来的。并且众人都知道，约翰的洗礼，是为基督开路服务的，目的是使人认罪悔改，预备人心，好接受基督的救恩。所以，可以肯定的说，约翰的洗礼是从天上来的。若基督的先锋约翰，尚且可按神赐的权柄，设立悔改的洗礼，基督耶稣岂不更可以按着神的权柄，显出天上的权能和荣耀吗！

3、祭司长耻辱的回应（21：25下—27）.耶稣的问题令祭司长和民间的长老很为难。他们若说“约翰的洗礼是从天上来的”，就等于承认约翰的洗礼是对的，是合法的，也就承认了在旧约律法的权威以外，神的仆人可以根据神赐给他们的权柄行事。这样耶稣骑驴进城、洁净圣殿、教训百姓，施行神迹，在安息日治病等都是合法的，是无可非议的。他们承认约翰的工作是来自神，就无法不承认耶稣是弥赛亚。但，如果祭司长、长老承认了约翰的洗礼，耶稣必说：“你们为什么不信他呢？”为什么迫害约翰置于死地呢？为什么对抗神呢？从另一个方面来看，他们若说“约翰的洗礼是从人间来的”，他们又怕惹出百姓的民愤，因为百姓都响应约翰的传道，都到约翰那里接受洗礼，都聆听约翰的教导，都以约翰为先知，连法利赛人和撒都该人也去约翰那里受洗（太3：1—12）。这是刚发生不久的事实，是不能否认的。在两难之间，祭司长和民间的长老令利智昏，经过商议，并作了正反两方面的推测，最后作了一个耻辱的答复：“我们不知道。”这是一个自我定罪的答复，真的不知道吗？他们是非常清楚的，只是面对真理，黔驴技穷无可奈何了。他们身为当时社会的宗教领袖，是以色列人宗教生活的监护人，是裁判真假先知的权威，他们竟不知道当代赫赫有名的大先知约翰的洗礼是从哪里来的，这是莫大的耻辱。他们看重权柄和地位，惧怕真理，放弃原则，屈妄正直，颠倒黑白，是宗教、政治上最大的腐败，会给人们带来重大的灾难。他们不管、不顾“什么话是对的，什么是真理”，而是以“说什么话最安全”为准，真是可叹可悲。主耶稣面对这些要在他身上找把柄的人，无意再化时间向他们分解什么。他们既没有回答耶稣的问题，耶稣也不告诉他的权柄来自何处。这里也给我们看见，主耶稣是诚实的，他绝不说谎。祭司长明明知道约翰的洗礼是从那里来的，但他们玩弄政治手段，谎称不知道；但耶稣不说“不知道”，而是实实在在的说“我不告诉你们”。

五、两个儿子的比喻（太21：28—32）

祭司长、民间的长老盘问耶稣，耶稣以约翰的洗礼反问他们，使他们处在很尴尬的局面，耶稣虽然没有继续的问下去，耶稣接着说了三个比喻（即21：28—32两个儿子的比喻，21：33—46凶恶佃户的比喻 ，22：1—14娶亲筵席的比喻），来教训他们，希望他们悔改信福音。这些比喻都是直接对着祭司长和民间的长老说的。如21：31耶稣问：“你们想这两个儿子，是哪一个遵行父命呢？”他们说：“大儿子。”接下去耶稣说了很多的“你们”。又如在“凶恶园户的比喻”中，21：41—43耶稣继续说“你们”如何如何，45节：“祭司长和法利赛人听见他的比喻，就看出他是指着他们说的。”

在两个儿子的比喻中有三个人物：父亲，大儿子和小儿子。主耶稣以父亲比喻神，葡萄园比喻神的国，两个儿子比喻对神的两种不同态度的人。父亲吩咐两个儿子去葡萄园作工，大儿子先说不去，后来懊悔就去了；小儿子先说去，但始终不去。这两个儿子都不好，比喻世人都犯了罪，叫神伤心。有些人信了福音，悔改了，遵行了天父的旨意；但有些人阳奉阴违，口是心非，不肯悔改，一直让天父伤心。这是这个比喻的普遍意义。

1、大儿子。主耶稣接着约翰洗礼的教训说，葡萄园是预表以色列人（赛5：7），在以色列人中，有像大儿子那样的人，就是被祭司长等上层人物看不起、以“税吏和娼妓”为代表的罪人。他们违背律法，公然犯罪，如大儿子当面顶撞父亲说“我不去”。但他们听从了施洗约翰的教导，接受了约翰的洗礼，悔改了，并相信主耶稣为弥赛亚为救主，神的道改变了他们。“自己懊悔，就去了”，说明他们是经过懊悔，醒悟自己的错误之后，主动地、自愿的遵行天父的吩咐，进了葡萄园——神的国（31节），大儿子是那些过去顶撞神，现在认罪悔改、回头跟从神的真实得救的人，。

2、小儿子。在以色列人中还有像小儿子的人，就是“这些不信约翰遵着义路来的”祭司长、文士、法利赛人、撒都该人、民间的长老等上层宗教领袖人物。他们口口声声讲说律法，教导别人遵行律法，表面上很守律法和礼仪，好像很敬虔。如同小儿子毕恭毕敬地对父亲说：“父啊，我去。”结果他是假意敷衍，口是心非。“我去”的圣经原文是没有“去”字的，这是惯用的语法，意思是“去葡萄园的事，包在我身上，我不像我哥哥”，正如法利赛人上殿里祷告说的：“我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏”（路18：11）。但实际上他们对神是阳奉阴违，对人是假冒为善。他们能说不能行，他们把难担的担子捆起来，搁在人的肩上，但自己一个指头也不动。所作的一切事都是要叫人看见（太23：3—5）。他们虽然侵吞寡妇的家产，动手打仆人和使女，吃喝醉酒，枯恶不梭，但自己绝不承认自己是罪人，神的道很难改变他们，他们明知故犯，拒不悔改，是何等的危险。他们吃过屡次下的雨水，却长荆棘和蒺藜，结局就是焚烧（来6：7—8）。

3、还有一些教训。①、谁是真正遵行父亲吩咐的人，不是口蜜腹剑的小儿子，而是能够悔过自新的人。人是不义的，会犯罪，只要悔改信主，天父就称我们为义人。②、那些宗教人士对施洗约翰好像也感兴趣，也来受他的洗礼，其实是外面假装的，却不肯谦卑悔改。他们也看见别的罪人（如税吏和娼妓）真正悔改的见证，但他们还是不懊悔自己的罪（太21：32），他们不信的恶心太刚硬了，一次又一次拒绝神的救恩。③、世上有两种人：第一种是，他们的言语一派忠贞，什么事情都说得很高尚，但他们的实行与他们的承诺相去甚远；第二种是，虽然说的不多，但行为比承诺还要好。有一些尚未信主的人，他们的行为比基督徒还好。我们基督徒千万要谨慎，因为我们常听福音、会讲真道，可千万别忽略行为，因为我们有作小儿子的风险。单说不作是犯罪，好行为是真正的顺服主，牢记要诚实为人。

六、凶恶园户的比喻（太21：33—46）

21：33节耶稣说：“你们再听一个比喻”，这是耶稣接着上面的“两个儿子的比喻”说的同一个内容的比喻。主耶稣借此告诉他们，他是凭着什么权柄作这些事；更是提醒、警戒他们，拒绝神儿子的后果是多么的严重。这个比喻中，园主是指神；葡萄园是指以色列人，先知以赛亚将以色列人比作神所栽种的葡萄园（赛5：1—7）；凶恶的园户是指以色列人的宗教领袖。

1、园主有一个完美的葡萄园。“栽了一个葡萄园”，这个葡萄园是园主栽的，是园主建的。“周围圈上篱笆”，这是为防备野猪和盗贼，用有刺的树枝围起来。“挖了一个压酒池”，这是加工葡萄、制作葡萄酒的设备。“盖了一座楼”，是为园户居住和守望用的。一切种植、收割、酿制的设备全都齐全。这说明是神亲自拣选了以色列人，给他们预备了很多恩典，赐下律法教导他们，使他们成为神的选民，用大能的膀臂保护他们，实在是应有尽有，盼望他们能结果子，宣扬神的美德。

2、园主以极大的宽容对待园户。“租给园户，就往外国去了”，园户是指以色列的宗教领袖。34—39节是说园户的凶恶。他们是以果子的收成作为租金，园户非但不交租金，还把派去收果子的仆人打了，杀了，用石头打死。以后再派去更多的，园户照样杀死他们。后来园主打发他的儿子去，园户想他们必尊敬他的儿子，但园户看见他儿子，就彼此说：‘这是承受产业的。来吧！我们杀他，占他的产业。’他们就拿住他，推出葡萄园外杀了。（38、39节）这些园户穷凶极恶，恩将仇报，与园主敌对，但园主一次又一次的宽容忍耐他们。神把以色列众民交给他们的领袖管理，但这些宗教领袖悖逆神，对抗神，正如主耶稣说的：“所以我差遣先知和智慧人并文士到你们这里来，有的你们要杀害，要钉十字架；有的你们要在会堂里鞭打，从这城追逼到那城，叫世上所流义人的血，都归到你们身上，·······。耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。”（太23：34—37）园主的儿子是指主耶稣，神与主耶稣都是产业的主人，主耶稣与神是一体。很明显，38、39节是指着主耶稣受害说的。耶稣用很明显的比喻，像是直截了当地告诉祭司长等宗教领袖：你们就是这个些凶恶的园户，你们很想杀我，现在趁还没有杀我之前，对你们提出最后的提醒和警告，希望能够悔改。

3、如何处治凶恶的园户。耶稣说到这里，这个比喻就结束了，他没有说园主怎样处治这些园户，而是问听众，包括问祭司长等宗教领袖，说：“园主来的时候，要怎样处治这些园户呢？”他们说：“要下毒手除灭那些恶人，将葡萄园另租给那按着时候交果子的园户。”（40、41节）他们还是执迷不悟，还是没有听懂这个比喻。他们对凶恶园户深恶痛绝，但对自己与神敌对的凶恶表现却视而不见，良心一点没有发现，真是刚硬至极。耶稣没有认可他们“下毒手除灭”的作法，因为神是爱，他希望人人都悔改得救，不愿有一人沉沦。在最后的审判还没有到之前，主总是用一些比喻和教训来提醒我们悔改。

4、关于石头的比喻（21：42—44）。耶稣为了继续警戒他们，引证他们熟知的圣经来教训他们。这里有两个比喻，第一个比喻是42节“匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头”。即这块被弃的石头，要成为整个建筑物中最重要的石头。这是引证诗118：22—23的经文。原本是对以色列人说的，世人所恨恶的民族、作过许多国家奴隶的以色列人，是神的选民。在这里是预表耶稣，人要抵挡耶稣，拒绝耶稣，除灭耶稣，但他们终必发现所弃绝的耶稣基督，是普世的救主、君王和审判者。第二个比喻是在44节：“谁掉在这石头上，必要跌碎；这石头掉在谁身上，就要把谁砸的稀烂。”这里引用了两处经文。第一处是赛8：14—15：“他必作为圣所，却向以色列家作绊脚的石头，跌人的磐石；向耶路撒冷的居民，作为圈套和网罗。许多人必在其上绊脚跌倒，而且跌碎，并陷入网罗被缠住。”第二处是但以理书第2章，在尼布甲尼撒的梦中，有一块非人手凿出来的石头，打碎大像。这也是预表耶稣。谁要是攻击耶稣，就是以头撞击磐石，必将头破血流，并且丧失生命。一块神圣的石头，要把神的仇敌砸得粉碎。

5、宗教领袖对耶稣比喻的反映。主耶稣苦口婆心地用比喻用圣经教训这些与耶稣敌对的人，但“祭司长和法利赛人，听见他的比喻，就看出他是指着他们说的。他们想要捉拿他，只是怕众人，因为众人以他为先知。”。这些宗教领袖，虽然能明白比喻的意思，但竟然一点都不受感动，反而恩将仇报，想要捉拿耶稣。只因耶路撒冷的百姓刚刚热烈欢迎耶稣，他们不敢轻举妄动。所以主耶稣说：“神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。”（43节）这暗示，基督的福音要转向外邦人，如保罗和巴拿巴说：“神的道先讲给你们是应当的，只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。”（徒13：46）对以色列来说，主耶稣是绊脚石，是跌人的、砸人的石头；对教会来说，主耶稣是房角石，是活石。

第二十二章

第22章及23、24、25章，都是记载耶稣在耶路撒冷的最后一周的第三天或第四天的教训。

一、娶亲筵席的比喻（22：1—14）

主耶稣为了回答祭司长和民间长老的质问，告诉他们是凭着什么权柄作这些事，耶稣连说了三个比喻：两个儿子的比喻，凶恶园户的比喻和娶亲筵席的比喻。凶恶园户是指当时的宗教领袖，他们存着顽梗刚硬的恶心，抵挡耶稣，拒绝耶稣，与神的国无关无份。娶亲筵席的比喻是补充说明，除了宗教领袖拒绝耶稣之外，还有拒绝耶稣的犹太人，他们虽然有机会有份于神的国，但成了失丧的人，无份于神国的筵席。这个比喻是紧接上文的。

在路14：15—24的经文中也记载一个大筵席的比喻，但与太22：1—14娶亲的筵席不是同一个比喻。虽然里面的内容有些地方相同，但路加福音大筵席的比喻，是说世界上多数的人不接受基督的福音，那些真正愿意来享受基督福音大筵席的人，大多数是被人轻看为无用的人。历代以来，有许多人因为心中厌烦神，随意找借口，说谎话拒绝福音。

1、王为儿子摆设娶亲的筵席（太22：1—2）。

太22：1—2：“耶稣又用比喻对他们说：‘天国好像一个王为他儿子摆设娶亲的筵席’”。“又用”是说明连接上面，。21：28的“又说”是两个儿子的比喻，21：33的“你们再听一个”是凶恶园户的比喻，22：1“耶稣又用比喻对他们说”就是娶亲筵席的比喻。这连接的三个比喻，都说一件事，就是21：23—27记载的，祭司长和民间的长老质问耶稣的权柄，以及耶稣反问他们约翰的洗礼是从哪里来的，最后耶稣因为他们根本就是敌对的态度，所以不告诉他们他是仗着什么权柄作这些事。但耶稣仍然有爱心有忍耐，想方设法尽力挽救这些悖逆的人，提醒他们要赶快悔改。这样就连说了三个比喻，劝勉他们不要作小儿子，提醒他们“凶恶的园户”将会被除灭，若拒绝福音的筵席，他们将无份于神的国。

“天国好像”——天国、神的国的情况可以用下面的比喻说明。神是国王，为他的儿子耶稣基督摆设娶亲的筵席。圣经以夫妻的关系比喻基督徒、教会和基督的关系，启19：7说“羔羊婚娶的时候到了”，教会就是基督的新妇。赴这个娶亲的筵席，就是有份于基督的救恩。娶亲的筵席是一个喜乐的筵席，神邀请我们相信基督，接受救恩，是一件喜乐的大好事情，不要把信耶稣看成是悲观的事，是要放弃人生的喜乐，信耶稣是人生最大的喜乐。

2、原先被召的人拒绝赴席（太22：3—7）。

①王多次的、一再的打发仆人去请这些被召的人来赴筵席。如3节“打发仆人去请那些被召的人来赴筵席”，4节“王又打发别的仆人”。神爱世人，差派很多的先知、仆人传扬悔改的道理。

②娶亲的筵席已经预备好了。如4节“我的筵席已经预备好了，牛和肥畜已经宰了，各样都齐备”。神为天国在地上实现，花了很大的代价，救法已经齐备了。

③被请的人不来赴筵席。如3节“他们不肯来”，5节“那些人不理就走了。一个到自己田里去，一个作买卖去”。“到自己的田里去”，是为自己的产业、为自己的利益拒绝神的邀请；“作买卖去”，是贪爱世界的钱财拒绝神的邀请。

④还有“其余的拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了”。这比“不理会”的人更凶恨，态度更恶劣

地对待王派去的仆人。

⑤惹动了王怒气，“王就大怒，发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城”。

这个比喻的所指，是犹太人拒绝接受基督的救恩。犹太人是神的选民，神多次差遣先知邀请他们来赴救恩的筵席，并且这救恩的筵席已经预备齐备，施洗的约翰已经为基督开路，弥赛亚已经到世上来，宣讲天国悔改的福音，藉着神迹奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐为救恩作见证。他们却一再地拒绝基督，不但“不理会、不肯来”，而且逼迫、杀害基督。其结果是惹动了神的怒气。历史上，正如第7节所说，神藉战争管教以色列人，如亚述、巴比伦灭了以色列国和犹大国，又在主后70年，更藉着罗马大军毁灭了耶路撒冷，把犹太人分散在天下各处。

这比喻对我们也有很好的教训。我们这些被神拣选、蒙神呼召的人，圣灵一再地提醒光照我们，要遵行天父的旨意，要体贴天父的心，要常常悔改离恶从善，行事为人要对得起召我们的主，记住“凡被请赴羔羊婚宴的有福了”，不要消灭圣灵的感。但我们有时听不见、不理会基督的邀请，这是非常危险的事。他们虽然没有荒宴醉酒，也没有违法犯罪，但只因贪爱世界，看重“自己的田地”，使用“买卖的手段”，爱世界爱自己过于爱主，爱天父的心就不在他们里面了；与世俗为友的就是与神为敌了。忙于现在的事，忘记永恒的事；因顾念看得见的东西，而忽略那看不见的。这些人失去了婚宴的喜乐，是因为被世界和世上的东西弄瞎了心眼，拦阻他们得上好的福分。

3、后来被召的人（太22：8—10）

从第8节开始，比喻又进入到另一个阶段——王差遣仆人“往岔路口去，凡遇见的，都召来赴席”，这是因为“原先被召的人不配”。“不配”是因为他们对天国筵席的态度不好，他们不肯来赴这么隆重、这么丰盛的筵席，他们非但不理会神仆人的邀请，并且还凌辱、杀害先知。对救恩持这样轻忽、傲慢、拒绝、敌对的态度，就是不配得救恩。保罗和西拉在彼西底的安提阿传道，外邦人很愿意接受，但那里的犹太人竭力抵挡真道，保罗和西拉放胆说：“神的道先讲给你们原是应当的；只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。”（徒13：46）

“凡遇见的”人，是指全世界所有的人。“岔路口”，是指在彷徨不定、茫无目标的人生道路上；“大路”是指“走的人很多”、引到灭亡的那条世路。召来赴席的人“不论善恶”，是说被召的人，不是按他的品德，不是按他的学识、修养、财富、地位，只在乎他对救恩的态度，“愿意的，都可以白白取生命水喝”（启22：17）。“信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。”（约3：18）

4、不穿礼服的人（太22：11—14）.

从编排上来看，这一段是继续上面的“娶亲筵席的比喻”，但从内容上来看好像是另有一个意思，是上面比喻的继续。这里有几个难点。①礼服从何处来的。这些人，是请客的仆人在“岔路口”或“大路”上“凡遇见的”被邀请来的，没有事先准备赴筵席，更不会准备礼服等待被请。据合理的推断，礼服是王为这些被请的客人预备的，凡赴筵席的人每人都有一套礼服。②王既然预备好了礼服，不穿礼服是这人错误，按常理最多就是不让他入席罢了，何止要“捆起他的手脚来丢在外面黑暗里”？③被请的人很多，没穿礼服的仅此一人，为什么主说：“被召的人多，选上的人少”呢？

“礼服”代表基督的义袍（腓3：9，弗4：24启19：8）；“礼服”也代表我们对神的尊敬和顺服，我们到神面前得到这么大的恩典，要穿上信心的礼服，谦卑的礼服，敬虔的礼服，圣洁的礼服。我们再仔细看经文，11、12节：“王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的，就对他说：‘朋友，你到这里来怎么不穿礼服呢？’那人无言可答。”“没有穿礼服”是现象，被王看见了；“不穿礼服”是这人的决定。按照希腊文的“不穿”，是定意不穿，决意不穿。虽然救恩之门是敞开，“不论善恶都召聚了来”，进来的人却有一定的责任，就是一定要真正相信，要经历与主同死同埋同复活，穿上新人，一举一动要有新生的样式。到王——主耶稣审判世界的时候，就会“从义人中把恶人分别出来”（太13：40）。“外面黑暗里”是死亡之处，受苦之处（太8：12，25：30，路13：28，）,因为神是按人的行为审判。

“被召的人多，选上的人少”。“被召”不是指信主的基督徒，是“不穿礼服”的人，是那些听见神的福音但没有相信的人，有的虽然也会来教堂，但没有得到新生命，没有认罪悔改，没有生活的见证，没有穿上义袍。他们有机会相信，有机会得救，但心里刚硬就是不信。“选上”是指那些相信的人得救的人。被召的人多，听见福音的人多；选上的人少，真正相信的人少。主耶稣在这里是指人们相信福音有两种不同的情况：有穿礼服的，有不穿礼服的。不能用坐满屋的人中仅有一人不穿礼服的比例来衡量人们相信福音的情况。

二、纳税给凯撒的问题（太22：15—22）。

1、法利赛人陷害耶稣的计谋（22：15）。“当时，法利赛人出去”——“当时”，即耶稣说完娶亲筵席的比喻后；“法利赛人出去”，法利赛人是什么时候进来的呢？在21：23记载的“耶稣进了殿，正教训人的时候，祭司长和民间的长老来问他说········”，这里没有记载有法利赛人一同进来，但耶稣连说了两个比喻后，21：45记载说：“祭司长和法利赛人听见他的比喻，就看出他是指着他们说的。”据此，我们可以知道法利赛人从一开始就来了，他们一直参入这些事。“法利赛人出去”，是从殿里出去，出去是“商议怎样就着耶稣的话陷害他”。为什么法利赛人要商议陷害耶稣呢？因为法利赛人是抵挡耶稣的主要力量，他们貌似敬虔，但假冒为善，以假乱真是真理最危险的敌人。主耶稣责备、批评法利赛人比对别的宗派（撒都该人、希律党人）更多、更尖锐。这给我们看见，为什么基督教里异端、极端比逼迫的危害性更大、更厉害、更严重。主耶稣刚刚用一系列的比喻教训他们，使他们心里隐隐作痛。在“两个儿子的比喻”中，他们是阳奉阴违、不遵行父旨意的小儿子；在“凶恶园户的比喻”中，他们是凶恶的园户；在“娶亲筵席的比喻”中，他们是拒绝邀请而被定罪的客人。主耶稣的话实在太厉害了，令他们气急败坏，恨之入骨，因此他们从殿里出去，到一个隐秘的地方，商议如何在耶稣的话里找茬来陷害他。所以这场话语问难的事件，是由法利赛人一手策划进行的。他们联合希律党人（16节），撒都该人（21节）一起，最后在34节又聚集更多的法利赛人来问难耶稣。

2、一个政治问题的阴谋（22：16—17）

罗马政府当时对犹太人征收三种税：一是地税，田地出产的十分之一，油和酒的五分之一；二是收入税，个人收入的百分之一；人头税，14岁至65岁的男人、12至65岁的女人，金额是一“第那流”，即耶稣说的“上税的钱”，比一日的工资多一点。这里说的是人头税。

法利赛人“就打发他们的门徒同希律党的人去见耶稣”（16节），法利赛人很狡猾，自己不出面，打发他们的门徒（学生）去，因为他们自己出面会引起耶稣的提防，自己的学生去，好像是随便无意的行动。法利赛人是正统的摩西律法的遵守者，他们拒绝给外邦的君王纳税，认为这是侵犯了神的神圣权威。罗马是以凯撒为神，更使法利赛人不愿屈服罗马。希律党人是属于加利利王希律的宗派，希律的权利是罗马政府赋予的，当然要与罗马政府合作无间，认为给罗马政府纳税是理所当然的。这两个政治观点明显不同的宗派联手行动，说明他们是共同恨恶耶稣，都想要除灭耶稣。犹太人认为神是他们唯一的君王，他们的国家是神权的政体，那些激进的人如奋锐党就憎恨纳税给罗马。犹太人对征服他们的罗马政府反感，给罗马纳税，就说明自己没有自由。法利赛人提的这个问题是要把耶稣推到进退两难的境地。如果耶稣反对纳税，就会得罪罗马政府，希律党人就会说他是一个煽动份子，即遭逮捕；如果耶稣同意纳税，就会得罪犹太人，法利赛人就会煽动百姓对耶稣群起而攻之。利用敏感的政治问题问难耶稣，叫耶稣不论怎样回答都会陷入危险的困境，这是法利赛人十分险恶的用心。

法利赛人在提出这个问题之前，说了很多肉麻的话，使用了很卑劣的手段，他们说：“夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道，什么人你都不询情面，因为你不看人的外貌。”（16节）说这些话的目的，是要掩盖他们问难耶稣的诡计，表面上装着敬佩耶稣，实际是笑里藏刀。从外面看这话说得很对，很好，耶稣是这样诚实的人。但称别人是诚诚实实传神道的人，自己却是极不诚实且有恶毒心肠，说一套做一套，是假冒为善的人。主耶稣非常清醒，因他只求神的荣耀，他没有人间的虚荣，所以这些阿谀奉承的话完全无效。但我们在这种情况下，就难免不会落入试探的陷阱，因我们不像主耶稣那样圣洁，会因世界的虚荣、今生的骄傲使我们的灵眼昏花而飘飘然。

3、耶稣的智慧回答（22：18—22）。

耶稣早已看出他们恶意，他们不是在向他求问，他们不在乎得着问题的答案，而是想要陷害他，因此来试探他，所以主直截了当地说：“假冒为善的人哪，为什么试探我？”主耶稣对试探的回复，是按应对试探的原则，不能按求教问题的原则，这就是耶稣的智慧。什么时间驯良像鸽子，什么时间灵巧像蛇，耶稣处理的十分恰当。他教导我们如何对待那些存心不良的人，如何用不同的方法应付他们。耶稣这句话的震慑力极大，使做贼心虚的法利赛人的诡计暴露无遗。耶稣的权威就在于他说出了智慧的话：“拿一个上税的钱给我看”，这是一个强有力的吩咐。耶稣不自己拿，也不要门徒拿，只要法利赛人去拿。这个宣告的份量让法利赛人老老实实的遵命，“他们就拿了一个银钱给他”。然后耶稣问：“这像和这号是谁的？”耶稣知不知道是谁的？肯定知道，但要叫法利赛人自己说，他们说：“是凯撒的。”这些对话好像是一篇审问的笔录。

古代的货币是每当一位君王在位，都在货币上铸有自己的肖像，以表明这是王的财产。现在，法利赛人告诉耶稣的是，上税的钱上面是“凯撒的像和号”，耶稣就顺理成章地作了结论，“这样，凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。”（21节）

既然这上税的钱上面标记着凯撒的像和号，那么凯撒的物就要归给凯撒。这等于试探主的人自己回答了自己的问题。主又说了第二句话“神的物当归给神”。这钱上面是凯撒的像和号，岂不是都应当是凯撒的物吗？不是的。按照犹太人的律法，收入的十分之一是要给神的。不是所有的钱都要给凯撒，只是按照人头税要求的数目上交就可以了。耶稣所讲的这个原则应用在现在，就是要我们既作好天国的子民，又要作好国家的公民；我们必须尊敬和顺服神，同时也要尊敬和顺服君王；既要遵行神的旨意，又要遵守国家的法律。

三、复活的问题（太22：23—33）。

1、关于撒都该人。按徒5：17， 撒都该人是犹太教中的一个教派，人数不多，但他们是犹太人中富有的统治阶层，大祭司是撒都该人。在政治上，他们为了保存自己的势力，屈从于罗马政权之下，与罗马政府合作。在思想上，他们接受希腊的哲学观点。在信仰上，他们不接受口传律法，如法利赛人看为比摩西律法还重要的“米示拿”、“他勒目”，他们不接受，他们只相信摩西五经，不承认先知书和诗歌书。他们不相信灵界的事情，不相信天使、鬼魂，不相信复活的教义（徒23：8）。所以，在信仰上，撒都该人与法利赛人完全对立；但在反对耶稣、迫害耶稣的事上却联手合作。刚才法利赛人妄图陷害耶稣却惨遭失败，撒都该人立马接续了这场争战。

2、一个假设的例子（22：24—28）。他们根据申25：5—10的“叔娶寡嫂制”，编造出来一个故事来问难耶稣。犹太人很重视家族的继承，各家必须有男嗣，好分得地业家产。“叔娶寡嫂制”就是为死后无男嗣的人留名份。在申25：7—10中记载，若兄弟不愿娶哥哥的妻子，还会遭遇耻辱的“脱鞋”。这个故事的关键问题是，若死人有复活，那么，复活后这个妇人是谁的妻子？因为他们兄弟七人都娶过她，而且都没有生下孩子。按人的思维看，的确如此，

3、耶稣的回答（22：29）。耶稣直截了当地回答说：“你们错了，因为不明白圣经，也不晓得神的大能。”他们的错是问题提错了，问错了，想错了；他们所以错，是因为他们一不明白圣经，二不晓得神的的大能。撒都该人自命不凡，不仅是有钱有势，而且还以圣经权威自居。主耶稣说他们不明白圣经，他们一定不服气。他们看圣经，学圣经，讲圣经，但不明白圣经。因为圣经是启示神的事情，启示天国的事情，启示属灵的事情。他们犯了一个原则的错误——以属世的思维来思考属天的事情，以有限的时间观念来思考永恒。他们忘记神是怎样创造世界的，神是从无到有的创造，神能叫万有从无有中出来，也能叫万有回到无有中去。他们忘记亚伦的杖是怎样开花结果的，这枯木复生的见证不是在说明复活的道理吗？他们不是忘记，而是不明白圣经，不明白神的大能，他们按人的眼光来看待复活，以为复活后的来生是今生的延续，只是希望来生要比今生好一些。“不明白圣经，不晓得神的大能”，是一切不信的根源。不明白圣经，不晓得神的大能，如何能思考复活的事呢？如何能提出关于复活的问题呢？圣经启示神的创造和救赎，展现神在世界上的计划和旨意。复活的道理就是创造和救赎的关键。若没有复活，“我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然。”“若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧，因为明天要死了。”（林前15：14，32）

4、耶稣讲论复活的道理（22：30—33）.①因为人复活后不再会死亡，所以没有婚姻（30节）。到了天家，就不会保持在地上的小家关系，天国不是世界的继续，是新天新地，是超越肉身的属灵的天地。主说了一个比喻，那时的人好像天上的使者一样。但不是说人会变成天使，人还是人，只是像天使那样不分性别，不娶不嫁。②神不是死人的神，乃是活人的神。主耶稣在这里反问撒都该人：“论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？他说：‘我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。’神不是死人的神，乃是活人的神。”（31、32节）撒都该人以摩西五经为权威，主耶稣就引证出3：6神对摩西说的话。犹太人对神说的“我是”都明白理解，这是神的名字（出3：14），“自有永有”的原意是“我是，我现在是，我永远是。”神对摩西说“我是亚伯拉罕的神·······”，不是说“我曾是亚伯拉罕的神·······”如果这样说，就表示亚伯拉罕已经不存在了，神说“我是”，就说明此时亚伯拉罕等三位先祖仍活在神面前。他们按人看是死了，但死后他们仍然有生命，在神看他们仍然活着，只是形式和状态的不同，因为他们必定要复活。

      “猜想来生如何”是一件危险的事，我们必须相信神的话，坚定在圣经的应许上。圣经没有告诉我们关于来生的一切事情，但却给我们激励和光照，我们要用信心去接受而预备。主耶稣关于复活问题的回答铿将有力，撒都该人无懈可击。一开始耶稣就肯定是他们错了，并指出他们错的原因是“不明白圣经，不晓得神的大能”。接着又反问这些自以为很熟悉摩西五经的人，一句犹太人都熟知的经文——神说：“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”，就强有力的说明了复活的道理。众人希奇耶稣教训的智慧，撒都该人败阵而退。

四、最大的诫命（太22：34—40）

1、问题的提出（22：34—35）。在22：15中记载，当耶稣说完了三个比喻后，“法利赛人出去，商议怎样就着耶稣的话陷害他”。34节又说法利赛人聚集如何试探耶稣。可见这场试探、陷害耶稣的事件是由法利赛人一手策划的。他们没有因为耶稣堵住了撒都该人的口而高兴，也没有因为撒都该人受到耶稣的痛击而减少对耶稣的仇恨和敌意，反而又一次的聚集商量，如何进一步试探耶稣。前一次是派出他们的门徒，这次更加厉害，是派出律法师来质问耶稣。法利赛人和文士不都是律法师，律法师是精通圣经的学者，是高级的文士。

2、问题的实质（22：36）。表面上看好像是来请教耶稣关于律法方面的问题，实质上是问了一个历世历代都在辩论、至今也没有结论的问题，连律法师自己也不知道摩西律法中哪一条最大。文士们早已把摩西律法的613条分为两部分，其中365条是禁戒不可作的，其余248条是要积极去作的。把律法分成重要的和不重要的，使人们只专注那些重要的诫命，无须担心那些不重要的诫命。这是犯了一个原则性的错误，“因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。”（雅2：10）还有一个学派，他们认为十诫中的第三条最重要，即“不可妄称耶和华的名”。各学派之间有重大的分歧。他们来问耶稣，是要看看耶稣的学识如何，懂不懂得这些问题，使耶稣难堪；也可能是要听听耶稣的意见，不论耶稣是什么观点，都会得罪一方，增加人们对耶稣的仇恨。。

3、耶稣的回答（22：37—40）。耶稣不是从摩西的律法中，或是从律法的纲要十条戒中去找一条作答案，而是用犹太人非常熟悉的“示马”，即犹太人每天必背诵的经文。“示马”是申命记6：4—5：“以色列啊，你要听！耶和华我们的神是独一的主，你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。”“示马”的原文意思是“听”。耶稣又引利未记19：18的“爱人如己”的教训，作为次要的、相仿的要求。耶稣提出的这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲。有以下的特点：

①十条戒是“不可”的要求，是律法的消极方面，因为律法是叫人知罪，把人引到神面前。但“爱神爱人”是积极的，不但涵盖“不可”的要求，还使人有积极向上的追求。

②首先确定第一是“爱神”。因为人的心思、意念、灵性、以及外面的言语、行为、侍奉等方面都要想着神，为着神，顺服神。这是最大的，没有什么能够放在这最大的之上。这也是神对以色列选民最根本的要求，是要他们天天念诵、时时记住的。对新约的门徒也是如此：“若有人不爱主，这人可咒可诅。”（林前16：22）。

③其次是“爱人如己”。这是因为要先爱神，爱人才有正确的动机和目标；耶稣加上了“也相仿”，“其次”的原文意思不是第二，是派生出来的意思，是与第一有关联的。说明爱神与爱人是不可分割的关系，因为在爱神之中，有许多的事情是要藉爱人来具体表达。虽然如此，爱神是第一，爱人是第二，这个次序不能颠倒。

④爱神就会与神的关系是良好的，遵守诫命就不成问题了；爱人就会正确地处理好人际关系，不会违背诫命了。“律法和先知一切道理的总纲”就是我们的信仰。基督教的信仰就是爱。首先要爱神，对神不是有一些模糊的感情，不是恪守一些规条和礼仪，是神爱我们，我们爱神，我们与神建立了爱的关系，神在我们的生命中占中心位置。其次是爱人，唯有当我们爱神的时候，我们才会爱人，才会谦卑，包容，怜恤，体贴，服侍、诚实、真挚地待人。

耶稣的回答，显示耶稣在属世的事上有超凡的智慧，在属灵的事上能洞察奥秘，在神的话语上能深明律法的精义和神的旨意。

4、最大诫命的释义。

①、“尽心”是“用你的全心”。

“用”字的原意是：在其中，在里面，在身上。这个希腊词的意思很广，如在什么地方，太3;1施洗的约翰在旷野；在什么时间，如路6：6的在另一个安息日；在什么情况，如林后6：4的在患难，在穷乏，在困苦；用什么方法，如徒4：10因耶稣基督的名；在什么关系里面，这是基督徒专用的，如在基督里，在主里，在灵里。

“心”是指心意，心志，心肠，内心的真实光景。神知道人的心，人心已经败坏，充满罪恶，必须信耶稣来洁净。人的信心、爱心都是由心发出。

尽心就是用我们的全心，不论在不同的时间、地点、情况、方法、关系里，心中完全地爱神，让神掌权，顺服神。

②、“尽性”是“用你的全魂”。“魂”是指气息，生命，活着的人，如“有灵的活人”（创2：7）原文是“活着的魂”。尽性就是用我们的全人，趁着活着的时候，有机会的时候，不论在不同的时间、地点、情况、方法、关系里，都完全地爱神，服侍神。

③、“尽意”就是“用你的全意”。“意”是指领悟（悟性），智慧，智力，意向。尽意就是用我们的才智、心愿、意志完全地爱神，不论在不同的时间、地点、情况、方法、关系里，都要明白神的旨意、心愿、真理，作一个讨神喜悦的人。

④、“其次也相仿，就是要爱人如己。”“爱人如己”的原文是“爱你的邻舍如你自己”。谁是邻舍？主耶稣在路10：29—37说的很清楚，这里的经文也是记载“最大的诫命”的。“邻舍”就是那些在你身边需要你帮助的人。“爱人如己”也是遵行神的律法，以圣洁、真诚、爱心待人的概括（罗13：9）。

五、基督和大卫的关系（太22：41—46）

“法利赛人聚集的时候”，这里没有讲法利赛人何时聚集，极可能是紧接着前面的事件之后。在22章中提了三次“法利赛人聚集”（15、34、41节），可见法利赛人是何等的仇恨耶稣，一定要问难耶稣，问倒耶稣，藉着他的话来陷害他，他们不甘心一次次的失败，多次商量对策。但主耶稣无所不知，这次他采取了主动，反问他们对基督的意见如何。

基督是谁的子孙？这个问题旧约圣经有多处记载（如撒上7：12—13，诗78：68—72,弥5：2），犹太人都知道，基督是大卫的子孙，法利赛人很容易回答。但这只是开头，中心的问题还在后面。43—45节：“耶稣说：‘这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说，主对我主说，你坐在我的右边，等我把你的仇敌放在你的脚下。大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？’”耶稣引证这段经文是在诗篇110：1,耶稣加上了“大卫被圣灵感动”，是肯定这是神的启示，不是大卫自己的意思，不要怀疑这段经文的准确和权威。正统的犹太学者都认为这段经文是指着弥赛亚说的，只有弥赛亚才能坐在耶和华神的右边。耶稣的问题是：“弥赛亚既是大卫的子孙，弥赛亚怎么又是大卫的主呢？”46节：“他们没有一个人能回答一言。”为什么？不是因为法利赛人的学识不够，圣经不熟，乃是因为法利赛人不相信真理，害怕真理，不敢面对真理。

1、法利赛人对弥赛亚的信仰不清楚。弥赛亚通常是被称为“大卫的子孙”，因犹太人有一个盼望，希望有一天从大卫的子孙中兴趣一位君王，除灭他们的敌人，征服其他的国家。这个弥赛亚是国家主义的，是以政治、军事、权力形式出现的领导。这种信仰是功利性的，是主耶稣重点批评的。耶稣庄严地宣告：“我的国不属这世界。”（约18：36）耶稣到世上作王，不是政治的、政权的，是“特为真理作见证”（约18：37）。法利赛人不接受耶稣是弥赛亚，认为“拿撒勒还能出什么好的吗？”（约1：46）大祭司把耶稣的门徒定名为“拿撒勒教党”（徒24：5）。

2、法利赛人对弥赛亚的位格不清楚。弥赛亚作为人，他是大卫的子孙；作为神，他是大卫的主。诗110：1说弥赛亚有神人二性，他是大卫的子孙，又是大卫的主，这是弥赛亚正确的位格。犹太人对耶稣最好的认识是先知。当耶稣问门徒他是谁的时候，西门彼得说：“你是基督（弥赛亚），是永生神的儿子。”这是被耶稣肯定的正确认识。当时的犹太人，因看见耶稣行的神迹，称他是大卫的子孙（太20：30，21：9），这远远不够，把他看成是大卫后裔中的一位君王，一位国家的、民族的领袖是不对的，耶稣应当超出这个范围，因为弥赛亚（基督）是大卫的主，是全世界人的主。法利赛人的学者对弥赛亚的认识不清楚，他们在旧约圣经中看到弥赛亚有两种形象，一个是得胜的君王，一个是受苦的仆人，有两个弥赛亚吗？神的儿子怎能受苦受死？所以，称弥赛亚是大卫的子孙是不准确的，称他是神的儿子才恰当。

3、对神的认识，对基督的认识是信仰的核心。真正的信仰不是作犹太人，不是熟悉圣经。法利赛人把律法规条化、物质化，是因为他们对神没有清楚的认识；法利赛人假冒为善、怕人不怕神，是因为他们不信神是又真又活的神；法利赛人敌对耶稣、迫害耶稣，是因为他们不信耶稣是弥赛亚、是神的儿子。今天我们读圣经，如果存着一个不信的恶心，自高自大，会在里面找差错，就像当年的法利赛人问难耶稣一样，必定自取灭亡。今天我们信耶稣，如果是功利思想，就像当年的犹太人一样，希望耶稣在世上作王掌权，施展他的大能，我们也好吃饼得饱、跟着沾光。神是创造的神，是救赎的神，是全地的主宰；耶稣基督是神的儿子，是世人的救主，要把我们从罪恶里、从死亡里救出来。我们一定要认清，一定要信准。

第二十三章

一、文士和法利赛人。

1、产生。犹太人是遵行律法的。历史上他们遭受了亚述、巴比伦、波斯的征服，耶路撒冷被毁，国民被掳到外国去，虽然如此，犹太人仍坚定持守律法，他们认为律法就是神的话。在被掳以后，因以斯拉和尼希米的带领，他们又回来重建耶路撒冷和圣殿。以斯拉当众宣读耶和华的律法书（尼8：1—8），以色列人根据律法书的要求认罪，守节。从此以以斯拉为首的一批“文士”产生了，他们专门研究律法，献身给律法，他们辛辛苦苦地为各条律法规定了很详细的解释和条例，即后来称作“米示拿”、“他勒目”。在主前170年左右，叙利亚人压制犹太人，以希腊的文化和世俗来扑灭犹太人的律法，为此产生了“法利赛”的团体。“法利赛”的意思是“分别出来的人”，他们奉献终生，严格遵行律法，尽心竭力地奉行犹太人最繁琐的、并且还在不断增加的宗教规条和礼仪——“米示拿”、“他勒目”。法利赛人的人数不多，在耶稣时代也只有6000多人。他们不作别的事情，只为遵行律法而在生活中隐退自己，因此他们是极端热诚、献身律法的人。但是，宗教规条和礼仪的极端、固执要求，同实际的人生和现实的生活差距很大，若不倚靠神的灵，只靠人的努力，根本不能做到。他们又因老旧人的私欲——爱面子，只能是在外面实行一些规条，做给人看，里面却存着不信的恶心，这样他们就成了假冒为善之人。

2、在“他勒目”的记载中，“法利赛人”是分类的。①“肩膀的法利赛人”。法利赛人把自己的善行写出来挂在肩膀上，故意叫人看见。②“等一会的法利赛人”。对于行每一样善事，都有推辞的借口。③“皮破血流的法利赛人”。正统的犹太人的教师，不能在公共场合与妇女交谈，自己的妻子和姐妹也不例外。法利赛人更进一步，他们在街上低着头闭着眼，不允许自己看见女人，结果头碰在墙壁上皮破血流。④“杵臼式的法利赛人”。为了表示自己谦卑，走路总是驮着背弓着腰，好像臼中的杵。⑤“永远计算善行的法利赛人”。随时计算他善行的得失，认为多做一件善行，就使神多欠他一点债。⑥“惧怕的法利赛人”。因惧怕神的审判，过着胆怯而苦恼的生活，时常洗净杯盘的外面而掩耳盗铃。⑦“敬畏神的法利赛人”。只有这一类是好的法利赛人。因此，当耶稣批评、指责法利赛人的时候，敬畏神的法利赛人是很赞同的。

二、对门徒的劝勉和警告（太23：1—12）

1、法利赛人只能说律法（23：1—3）.

1节——“那时”，是接着22章的记载，在与文士和法利赛人辩论之后，也是耶稣在最后一周的第三天或第四天中对众人和门徒的教训讲论。

2节——犹太人认为：神把律法传给了摩西，摩西传给了约书亚，约书亚传给了众长老，长老传给了先知，先知传给了拉比大会（公会）。“文士和法利赛人坐在摩西的位上”，他们利用摩西的律法，取得了宗教的权力和地位。坐在谁的位上，就是接续了谁的权柄。（如来8：1 “········我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者的右边。”是指基督已经执掌了大祭司的权柄。）文士和法利赛人掌握了公会的实权，自命有摩西律法的权威，一方面他们否定别人讲解圣经的资格（如他们批评耶稣说‘这个人没有学过，怎么明白书呢？’约7：15）；另一方面他们又凭自己的意思，定出一些规条（遗传），来串改、混乱摩西的律法，（如洗手等，太15：1—6）。

3节——主说：“凡他们所吩咐你们的，你们都要遵行；但不要效法他们的行为，因为他们能说不能行。”他们既然“能说不能行”，为什么还要听他们所吩咐的呢？主耶稣看人看得很清楚，法利赛人行为不好，他们的规条、遗传和不正确的主张我们不要听，但他们教导的摩西律法如果没有错误，我们还是应当听的，这对我们有益处。不能因为他们为人有错，他们对的教导也不听，这是一个真正爱慕神真理的人应当有的态度。主耶稣特别强调“但不要效法他们的行为，因为他们能说不能行。”他们只说真理，却不行真理；他们说的目的是例行公事，博得称赞，巩固地位，自己根本无心去遵行。这节经文的教训是：一、不能因为教师的为人不好，就摒弃他教导的真理；二、人不易学到教师所教导的真理，却很容易效法教师的坏榜样。

2、法利赛人不能行律法（23:4—7）

4节——“他们把难担的重担，捆起来搁在人的身上，但自己一个指头也不肯动。”这里有两层意思：一是他们在摩西律法之外，加上许多严格的遗传、规条等细节要求，使律法变成难以承受的重担，让人担不起。二是法利赛人自己无心遵守这些律法和规条，可是却站在高位上对别人苛刻要求、百般挑剔。他们严以待人，宽以律己。但主耶稣来是减轻人的重担，请到主那里得安息的。（太11：28—30）。

5-7节——这三节的主题是：“他们一切所作的事都是要叫人看见”。很明显，法利赛人不是真的相信神、敬畏神，而是立一些礼仪、规则、条例去遵行，如禁食，施舍，祷告，奉献等，让人看见就认为他们实行的是多么完善，宗教信仰是多么虔诚完美。他们根本无意要神的喜悦和神的荣耀，只是利用宗教形式来伪装虔诚，把宗教变成虚饰物。这就是他们信仰的实情。接下来例举了三个方面。

①、“将佩戴的经文做宽了，衣裳的繸子做长了”。出13：9记载，要求以色列人将神的律法“要在你手上作记号，在你额上作记念。”以色列人就用羊皮写好经文装在皮制的小“匣子”里面，把小匣子戴在手腕上和前额上（里面的经文有四段，是：出13：1—10，11：16，申6：4—9，11：13—21）。法利赛人把小匣子做大了，表示他们更重视经文，遵从律法更好。“衣裳的繸子”是记在民15：37—41和申22：12，神要以色列人在外袍的边上做繸子，叫他们看见繸子就想起神的诫命。法利赛人把这繸子做的特别大，不是提醒自己记得神的诫命，而是让人注意他们是何等的虔敬。这实实在在是只为“叫人看见”的虚伪行动。

②、“喜爱筵席上的首座，会堂里的高位”。这都是贪爱虚荣的表现。筵席是社交场合，首座是坐在主人的左右，这是贪图属世的地位。主耶稣在路14：7—11告诉我们，不要自己拣选筵席上的首位，要我们谦卑地坐在末位上。会堂是聚会敬拜神的地方，在当时犹太人的会堂里，前面的座位是给有尊荣的人预备的，后面的座位是为小孩和穷人预备的。法利赛人坐在前面的位子上，好让入会的人看见他们敬虔的姿势和高贵的模样。雅2：1—4是责备教会为富人特设好位而轻视穷人的错误作法。

③“又喜爱人在街市上问他安，称呼他拉比”。这是他们很想得到人的尊敬。“拉比”在希伯来文是学生对老师很尊敬的称呼—“伟大的老师”，在希腊文是“我的老师”。“在街市上”是在大庭广众之下，这一问安，这一叫拉比，有多少人听见看见，多么光荣，身价倍增。

总之，文士和法利赛人一切的行动都是为取悦于人，不是为别人得益，更不是为荣耀神。他们对名称和头衔十分敏感，对地位和名次斤斤计较。而基督徒的目的是舍己，削弱自己，消亡自己，若有人看见他的好行为，就不会把荣耀归给人，而是归给我们在天上的父。所以，凡是假冒为善、虚饰行为、说一套作一套的，是心高气傲、不肯虚己的假信仰，假宗教。

3、主耶稣对门徒的警告（23：8—12）

主耶稣责备了文士和法利赛人“只说不行”的假冒为善之后，警戒他的门徒不可效法这些虚假的作法，不仅在外面不当作的，更要紧的是从心里就不要接受，不要存心去想。

①、你们都是弟兄（8节）。“拉比”是希伯来文的音译，与“夫子”的意思相同。主耶稣告诉我们不要受这个称呼，不是不准别人叫，而是我们不要接受，不要自以为是别人的老师，自觉高人一筹，自觉天南海北全晓得，好为人师，凌驾于众人之上。文士和法利赛人的确擅于讲解圣经，但他们有贪图别人尊敬的虚荣心，并且只能说不能作，不能做表率，反而起了反作用，会绊倒人。耶稣要我们以此为戒，不要因别人叫我们老师夫子就洋洋得意，不要因自己的学识多就愿意教训人。主耶稣提醒我们：“只有一位是你们的夫子。你们都是弟兄。”这告诉我们：一、我们是平等的。在神面前都是罪人，被救赎后都是天国的子民，是神家里的弟兄姊妹，在服侍工作上都是祭司，唯独基督是大祭司。二、虽然我们互相教导，但若高举自己或自己的老师或哪位神的仆人超过基督，都是错误的。

②、不要称人为父（9节）。除了自己肉身的父亲之外，不要称属灵的领袖为父。保罗自称是“属灵的父”，是因他用福音生了众人，并且是用作父亲的心对待信徒（林前4：15），但他却没有要求别人这样称呼他。文士和法利赛人看见以色列人称摩西为父（民1：12），以利亚被他的门徒称为父（王下2：12），他们也想得此称谓，自己却没有为父的资格。人都有软弱，所以耶稣坚决杜绝这个作法，不要称人为父。在信仰上，我们只有一位在天上的父，其他的人都是弟兄姊妹。

③、不要受师尊的称呼（10节）。师尊与夫子、拉比不同，师尊是走在前面的带路人，相当于现在的泰斗、权威、领袖。神把属灵的领袖赐给教会，他们却不能取代基督在我们心中的位置。真正的属灵领袖，是引导信徒与基督建立亲密的关系，使他们得着平安自由，而不会以自己的思想和理念来捆绑人。值得我们效法、学习、跟从的属灵老师和领袖，只有一位，就是基督耶稣。

④、要作众人的用人（11节）。这一节与太20：26意思相同，意思是“你们中那较大的，将是你们现在使唤的用人”。实现这条预言的事例很多，真正有发展前途成为神重用仆人的人，是乐意服侍别人的人，不是总想着要别人来服侍自己的人。

⑤、要谦卑（12节）。“自高”原文有两个词，一是“自己”，二是“高举”。自高是自己高举自己，并没有外来的因素和力量。正如赛14：12—14记载撒但堕落的情况一样，它是“我要高举我的宝座”等五个“我要”，都是它自己的行动所为。所以自高的人是在学像撒但，其结果是“坠落阴间”。自高的必降为卑。“降为卑”的原文不是由外来的力量降，不是别人来降你，是自己自动的降，正如“自高”是自己高抬自己，“降卑”也是自己所为。“自卑的，必升为高”的“自卑的”与前面的“降为卑”，在原文是完全相同的词。不是外来的因素和力量把你压下去，使你成为卑微的，因这样你心里不服气，有朝一日还是要反攻倒算。自卑也是自己所为，正如耶稣基督自己卑微（腓2：6—11），降世为人，自愿钉死在十字架上，才会有“升为至高”的结果。“升为高”与“自高”在原文也是相同的词。这是自然定律，非人自己能改变，因为神掌管一切。我们若高抬自己，神就叫我们降卑；我们若谦卑自己，到了时候，神必叫我们升高。（彼前5：6）。

三、假冒为善的文士和法利赛人的八祸（太23：13—36）

主耶稣说：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。”什么是假冒为善？这个希腊词原来的意思是“一个回答的人”，后来演变为舞台上的对白，再后来就成为表演者的代号。那时在舞台上演戏的人都戴上假面具，戏中的人物并不是演员自己，所以外面的表演是一回事，演员实际的内在思想和行为是另外一回事。主耶稣认为文士和法利赛人就是在那里表演，他们在圣殿里主持敬拜仪式，宣讲律法都是在演戏。他们对神的敬拜只是一个虚饰的外表，他们佩戴着经文和繸子，外面遵守律法的条例，貌似光明磊落，但他们的心里却是败坏邪恶，充满了苦毒、骄傲、嫉恨、贪婪。他们费尽心机作成虚假的敬虔外貌，费尽心机隐藏着最不敬虔的不信恶心。主耶稣的指责，不仅是针对当时的文士和法利赛人，也是对后来佩着宗教外衣、端着信仰饭碗、却没有好行为、能说不能行之人的警告和揭露，叫一切假冒为善的人胆战心惊。下面主耶稣说了八次“有祸了”。“有祸了”这个希腊文的词很难用中文表达。它不但包括怒气，也包括忧伤；不但是严厉的指责，也是沉痛的悲哀。这是从爱心里发出来的怒气，是义愤，但由于对方眼瞎、不知好歹、又愚蠢固执顽抗，使这个义愤起不到一点作用，这就是“有祸”这个希腊词彙的含义。尽管如此，主耶稣还是为了挽救他们，宣告了他们的“八祸”，并且为他们哀哭（太23：37—39）。

1、“把天国的门关了”（太23：13）。“正当人前把天国的门关了”——这是在许多人想要进天国的时候，人还没有进去，他们就把天国的门关了。为什么他们不让人进天国呢？因为他们“自己不进去”。一个不相信神的人当然不会进天国，他也不想叫别人进去；但一个宣讲神律法的人也不愿进天国，这真是奇怪，只能说明他是假的相信。一个不相信神的人自己不进天国，但别人要进去，可能他不会干涉；然而“坐在摩西位上”宣讲律法并以律法“权威”自居的人，当别人正要进天国的时候，他们却不容人进去，这说明他们不但不信还是天国的敌人。给我们看见：①文士和法利赛人都不在天国里面。②他们天天宣讲律法，天天禁食祷告，履行宗教条例一丝不苟，其实这都是假的。所以他们要做这些事，乃是为了自己的名声、地位、荣誉、金钱和利益，没有信仰的“神的工人”真是可怜。③他们自己不愿进天国也就罢了，为什么还特意的不容别人进去呢？这是他们有意的、故意的抵挡神，不是无意的。撒但是抵挡神的，他们已作了撒但的仆役和工具。④他们用繁琐的条例挡住了众人进天国的门，他们熟知律法但不明白律法的真意，这是因为他们不相信神，更是不敬畏神。

2、“侵吞寡妇的家产”（太23：14）。“侵吞”是侵略并吞吃。侵略的意思是用武力掠夺、奴役别国的人。他们不是用武力，乃是用“假意作很长的祷告”来掠夺、奴役人，不是一般的人，乃是孤苦零丁、生活贫穷的寡妇。他们吞吃寡妇的家产，这里的家产是指房屋。他们堂而皇之作很长的祷告，在这神圣的圣工掩盖之下，进行最卑鄙、最残忍的掠夺，霸占贫苦无助寡妇的房屋，使她们无家可归。这真是穷凶极恶披着羊皮的狼。

这节圣经是用小字，但在可12：40和路20：47也都有此经文。他们这样作，公义的神是要审判他们的，主耶稣宣告：他们要受更重的刑罚。

3、“勾引人入教，······使之成为地狱之子”（太23：15）。“走遍洋海陆地”，是说他们传教极其热心尽力，用了很多方法，去了很多地方，正像今日传异端邪教的人一样痴迷。“入教”，这里是指外邦人加入犹太教，改变了宗教信仰。“勾引”这个希腊词有很广泛的应用，在圣经翻译中译成了80多个中文的词汇。和合本是译为“勾引”，其他中文译本多译为“皈依”、“归依”，和合本的修订版译为“说服”。和合本译为“勾引”，可能是根据他们传教的用意不善和入教者有不好的下场，所以译为贬义的“勾引”。当时，外邦的异教徒要皈依犹太教，一要接受律法的仪式，二要接受割礼，之后才能真正成为犹太人。他们一旦加入犹太教，要比犹太人还要热衷律法和宗教礼仪，很有可能走向极端。假冒为善的文士和法利赛人，说服一个异教徒加入犹太教，这个人会以假冒为善为榜样，以敬虔为得利的门路，根本不去寻求生命真道，比法利赛人还要不明白律法的精义，更会假冒为善，还要卑鄙残忍，比他们加倍。“地狱之子”就是魔鬼之子，现在成为魔鬼之子，将来就是地狱之子。

假冒为善的文士和法利赛人并不想把人带到神面前，而是要带到法利赛主义的面前，这就是罪。这样的罪也流传至今。今日有人自称某教会才是真正的教会，具有神的特权，有神特别的真理，只有通过他们才能进入神的国度，其他教会都是属世界的，不属灵，甚至不得救，要人必须离开原来的教会，到某个教会去。这种作法也是“勾引”。

4、瞎眼领路（太23：16—22）。在这七节经文中有三次提到“瞎眼领路”，主耶稣在太15：14已经称法利赛人是瞎眼领路的人，这是对法利赛人很恰切的描述。“瞎眼领路”是说他们自己还没有看明真理，便用错误的教训去误导别人。主耶稣举了两个例子：①16—17节“你们说：‘凡指着殿起誓的，这算不得什么，只是凡指着殿中金子起誓的他就该谨守。’你们这无知瞎眼的人哪！什么是大的？是金子哪？还是叫金子成圣的殿呢？”以色列人的殿是神名的居所，是敬拜的中心，象征神的同在。金子是为装饰圣殿贴在墙上的，因为金子用于圣殿才被分别圣的（使金子成圣的殿），当然殿比金子更重要。这么浅显的道理都不明白，而陷入错误，可见是别有用心，因金子更值钱。②18—19节“你们又说：‘凡指着坛起誓的，这算不得什么；只是凡指着坛上礼物起誓的，他就该谨守。’你们这瞎眼的人哪！什么是大的？是礼物呢，还是叫礼物成圣的坛呢？”以色列人的圣殿中有献祭的铜坛，按照祭司的条例，坛是至圣的（出29:37），所献的礼物是因坛而成圣，这是常识，难道法利赛人不知道吗？可见他们也是别有用心。

这两个例子都是关于“起誓”方面的事，主耶稣在登山宝训中就谈及了“起誓”的问题（太5:33—37）。按犹太人的规矩，起誓是很严肃的事，因为凡起誓的都是指着神的名起誓，神会介入其中；一旦起誓，不论付上任何代价都必须遵守。但法利赛人为要逃避起誓的责任，就编造了一些荒诞的理论，如：向圣殿起誓没有约束性，向殿里的金子起誓就有约束性；向祭坛起誓不受约束，向坛上的礼物起誓反而约束人。法利赛人看不见生命的价值，故意颠倒优先次序，从中遗漏神，如他们以奉献给神的“各耳板”代替孝敬父母。对此，主耶稣在20—22节作了肯定的结论：“所以，人指着坛起誓，就是指着坛和坛上一切所有的起誓；人指着殿起誓就是指着殿和那住在殿里的起誓；”这是耶稣回应前面的两个范例。耶稣又说：“人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。”这是肯定，人若起誓，神一定要介入，因为神是公义的，神决不会以有罪的为无罪。因此，主耶稣告诉我们，什么誓都不可起，你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。（太5:34,37）

时至今日，也有人用一些借口来逃避责任，像当日法利赛人一样眼中不怕神，为寻求自己的利益和声誉，玩弄宗教的游戏和手段，来欺骗人。基督徒有两个原则：一是神听见我们所说的每句话，二是神看见我们心中所有的意念。“我往哪里去，逃避神的灵？我往哪里逃，躲避神的面？”（诗139:7）我们都要站在神的台前交账。

5、避重就轻（太23:23—24）。摩西律法规定，以色列人要将田地出产的十分之一献给神（申14:22—23），法利赛人更是严谨遵守，连种植很少的薄荷、茴香、芹菜等调味品或低价药材也献上十分之一，以表示他们极其认真遵守律法。但神要求我们更重要的是公义、怜悯、信实等信德和品行方面的事，他们却忽略不遵守。律法主义、假冒为善者就是这样避重就轻。留心小事是好的，但在属灵的事上不能轻重倒置。公义、怜悯、信实是神很重视的品德，是信仰的实质。在弥6:7—8神藉先知弥迦向以色列人说：“耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗？·······世人哪！耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。”

“蠓虫”是未长成的蚊虫（孑孓），在制作葡萄酒时可能有孑孓掉在酒缸里，犹太人在喝酒前要先过滤。蠓虫代表极小的，骆驼代表很大的；“蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去”，是说明他们的轻重倒置已经到了极度的地步，正如他们的为人极其虚伪，只能远看，不能近距离接触。并且他们将这样的做人原则介绍给别人，以此来教导别人，真是“瞎眼领路的”，这是灵性上的灾祸。

5、外洁掩盖内污（太23:25—26）。犹太人的律法关于洁净的概念很重要，特别是在礼仪上有许多的要求，在什么样的情况下、什么样的人不能进入圣殿和圣所，都有详细的规定。一个不洁净的人摸了一件器皿，这件器皿就成为不洁净的；一个洁净的人，摸了这件不洁净的器皿，这个人就不洁净了。因此，洁净器皿的规条非常复杂。如：器皿中所盛的食物，即是由欺骗、敲诈、偷窃来的都不要紧，只要这个器皿在礼仪上是洁净的就可以了。又如，一个器皿里面是不洁净的，外面是洁净的，把器皿打破了就全洁净了。这些避重就轻的规定真是近乎荒唐，但法利赛人却在谨慎遵守。主耶稣针对“用外洁来掩盖内污”的假冒为善作了两点评论。①、“你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和不义。”这是把器皿的“外洁掩盖内污”引用在人的身上，指责法利赛人的假冒为善，点破法利赛人的表现，是让人看见他们在外面守律法、遵礼仪的行为，是为了掩盖他们内心里的勒索和不义，因此，重外表而忽略生命、唱高调而不对付罪的人有祸了。②、对看不见真理的瞎眼者，主耶稣告诉他们：“先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。”内心洁净才是真正的洁净，提醒我们，洁净内心、内里诚实要摆在追求圣洁的前面，因为神是看内心的（撒上16:7）。很可惜，文士和法利赛人完全不明白自己的“伪善”和“瞎眼”，全然不接受耶稣的教训和圣灵的光照，继续往假冒为善的错谬路上走下去，以致他们弃绝基督，亵渎圣灵，罪恶滔天，今世来世都不得赦免。

6、粉饰的坟墓（太23:27—28）。犹太人的坟墓大都在路旁，若有人碰到死人的身体就要不洁净。在过逾越节等节气的时候，路上挤满了行人，如果不小心半途染上了不洁净，就不能参加节气的一切活动。所以在过节前要粉刷在路旁的坟墓，使过路人不会发生意外。主耶稣用“粉饰坟墓”的这件事，比喻法利赛人会使人来不及防备就陷入污秽之中。法利赛人有假冒的遵守律法墨守规条的外表，博得看见之人的好感，如同看见粉饰得很漂亮的坟墓一样，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。与假冒为善的人接触一段时间之后，不是成了他们鱼肉的对象，便是变成了和他们一样的假冒为善之人，“在人前外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。”这一条与前面的“洗净了杯盘外面，里面却盛满了勒索和放荡”有些相似，都是说法利赛人“以虔诚的外表来掩盖内心的污秽”。前面一条是着重法利赛人如何掩饰自己罪恶的内心，这是说一个现象：人可能外面是干净的，但内心却是污秽不堪。后面一条是着重讲法利赛人的假冒为善会伤害别人，给我们的提醒是：有人用外面的虚假谦卑作伪装，来掩盖他极度的骄傲，如宣扬自己的善行，那善行就已经不存在了。

8、杀害先知（太23:29—36）。①29—31节，主耶稣指出法利赛人在修饰、建造先知的坟墓，并扬言他们和他们的祖宗不一样，他们不会杀害先知，这些都是在装假。因为他们正在陷害耶稣，正在寻找耶稣的话柄来控告耶稣，决心要置耶稣于死地，这是法利赛人已经在作或准备去作杀害先知、悖逆神的事，者和他们的祖宗是一脉相承。②23：32：主说：“你们去充满你们祖宗的恶贯吧！”这是主耶稣在世上所讲的最严厉的话，表明主耶稣最憎恨假冒为善的法利赛人。因为,耶稣强调内心的清洁，法利赛人却关注外在的表现；耶稣教导人按属灵的原则生活，他们却只重视规条；耶稣以品格来衡量人的灵命，他们却以宗教活动和律法的遵守来衡量；耶稣教导人谦卑牺牲地服侍，他们却骄傲地掠夺他人来实现自己的目的。法利赛人确实没有灵性生命，确实充满撒旦的恶毒，并且还坐在宗教领袖的地位上，这确实令人发指可怕。主耶稣的指责，说明法利赛人和他们的祖宗是一丘之貉，甚至他们祖宗的恶贯还没有满，他们正要去填满他们祖宗的恶贯。③23:33：“你们这些蛇类、毒蛇之种啊！怎能逃脱地狱的刑罚呢？”主耶稣在责备法利赛人犯亵渎圣灵罪的时候就说过法利赛人是毒蛇的种类（太12:34），这里是第二次说。施洗的约翰也说过（太3:7）。这不是耶稣一时的气愤，是主一再地提醒：撒旦是蛇（创3:1，启12:9），撒旦是杀人的、说谎的（约8:44），法利赛人也是说谎的、杀人的，是与撒旦同类。当审判的日子，撒旦要被扔在地狱硫磺火湖里（启20:10），兽和假先知以及假冒为善的法利赛人也要到地狱里去昼夜受痛苦，直到永永远远。④23：34：“所以我差遣先知和智慧人并文士，到你们这里来。有的你们要杀害，要钉十字架；有的你们要在会堂里鞭打、从这城追逼到那城。”“我差遣”是指主差遣的，旧约和新约的神的仆人都是神差遣的。耶稣列举了三类人：“先知”是指传讲神话语的人，“智慧人”是指敬畏神的人（箴9:10），“文士”是抄写、研读圣经的人，是圣经学者。“你们”是指假冒为善的法利赛人，也泛指一切悖逆神的人，“杀害·····钉十字架·····追逼”，是他们迫害的方法。⑤23:35—36：“叫世上所流义人的血，都归到你们身上。从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛中间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。我实在告诉你们，这一切的罪都要归到这世代了。”创4:8记载了该隐杀亚伯的事，该隐是第一个假冒为善者，亚伯是第一个为义受逼迫的殉道者。“在殿和坛中间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血”是记载在代下24:20—22，撒迦利亚是耶何耶大的儿子，巴拉加可能是耶何耶大的另名。这是犹太国约阿施坐王的时候，撒迦利亚责备国家的罪恶，约阿施鼓动百姓，在圣殿的院子里，用石头把他打死。以色列的圣经第一卷是创世纪，最后一卷是历代志下，从亚伯到撒迦利亚就包括了整个旧约时代。耶稣说以色列人的历史，是谋害神仆人的历史，从开始的亚伯到最后的撒迦利亚，这个谋杀的阴谋现在依然存在，人们抵挡神的传统要一直到基督第二次再来。归到你们身上，归到这世代，两个“归到”的意思差不多，是临到、来到，在路13:24是问罪、追讨的意思。历世历代逼迫神仆人的恶事，法利赛人并未引以为戒，反而变本加厉，他们承接其祖宗的恶行，一定要受到神的追讨。

9、当我们看到主耶稣论及法利赛人八祸的时候，会想起太5:1—12主耶稣讲论的八福，我们将两处经文对照来看颇有益处。太5:3与23:13，进入天国与关上天国的门；太5:4与23:14，哀痛者得安慰与破坏者受刑罚；太5:5与23:15，温柔人承受地土与骄傲者使灵魂下地狱；太5:6与23:16—22，渴慕成义与贪图利益；太5:7于3:23—24，得蒙怜恤与不行怜悯；太5:8与23:25—28，清洁的心与污秽的心；太5:9—12与23:29—33，为义受逼迫是神的儿女与逼迫神的仆人是撒旦之子。

这里作鲜明对比的不是信与不信，乃是真信与假信。真信是什么？不是外面的东西，是“唯独遵行天父的旨意”（太7:21）；假信是什么？是利用“信主”得好处得利益，根本就不想遵行神的旨意。假冒为善的法利赛人就是利用神，使自己得地位，得荣誉，得宗教上的、政治上的利益，要别人遵行律法，自己连一个指头也不动。他们眼中不怕神，因为他们心中不信神。把“八福”与“八祸”连起来读，不仅是对假冒为善法利赛人的指责，更是对信徒的教训；不仅是对假信者的揭露，更是对真信者的提醒。我们的状态不一定是“真信”与“假信”那么绝对，往往是信心不足，真中有假，假中有真。有时候劝人进天国，但也有时候因行为不好绊倒人关了天国的门；有时候是真心的祷告，也有时候是例行公事；有时候谦卑温柔，也有时候骄傲自恃；等等。不要忽略一次的不信的罪，如果有一次不认识、不认罪就开始危险了，因为“只在一条上跌倒，他就是犯了众条。”（雅2:10）因此我们“为人该当怎样圣洁、怎样敬虔，切切仰望神的日子来到。”（彼前3:11—12）

四、为耶路撒冷哀哭（太23:37—39）

据四福音记载，主耶稣为耶路撒冷哀哭这是第三次。第一次是记载在路13:34—35；第二次是记载在路19:41—44，这是第三次。主耶稣首先连叫两声“耶路撒冷啊”，深深表达主耶稣的感情，既是怜爱又是悲伤。悲伤她“常杀害先知”，“又用石头打死神所差来的人”；主耶稣的爱表现在“多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下”。这是一幅满有爱心、细心照料、甘愿舍己的美丽图画，然而“你们不愿意”。“不愿意”是对神爱的拒绝，是灭亡悲剧发生的根源。从伊甸园里的罪恶发生开始，人的自由意志就抗拒神，神不会将他的救恩强加于人，神也不会改变人顽梗悖逆的后果。这里的“耶路撒冷”是指整个以色列民族，“你们的家”是指圣殿和耶路撒冷城，“成为荒场”是指主后70年耶路撒冷城被罗马军兵毁灭。

30节：“我告诉你们：从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：‘奉主名来的，是应当称颂的。’”其意思是：一、直等到耶稣第二次再来之前，“你们不得见我”；二、耶稣第二次再来时，你们要说：‘奉主名来的，是应当称颂的。’这是主耶稣留给以色列民的一个应许。“奉主名来的，是应当称颂的”是引自诗篇118:26，这是在弥赛亚诗篇里应许主耶稣第一次来的话（太21:9），在此主又引用，是用在他第二再来。虽然以色列人拒绝主耶稣，但不会影响神的救赎计划，在末后的日子，主要释放以色列民，击败他的仇敌，以色列全家都要得救（罗11:25—27）。

主耶稣为耶路撒冷哀哭，里面充满了主的爱和忍耐。没有一个民族象以色列人那样蒙福，也没有一个民族象以色列人那样拒绝神。虽然救恩是从犹太人出来的，然而他们却遭受了世上极大的痛苦。耶稣是犹太人，他深爱自己的民族。我们是外邦人，应当为犹太人感谢神，因为他们见证了独一的真神，见证了基督耶稣，见证了圣经，我们要为他们祷告，为耶路撒冷求平安。

第二十四章

        一、预言圣殿被毁（太24:1—2）

第一节是记耶稣和门徒出了圣殿后走在路上的时候，门徒把圣殿指给耶稣看，可能是门徒感叹圣殿的宏伟和壮丽。这个圣殿不是所罗门建的，那个圣殿已经在主前587年被巴比伦的护卫长拆毁了（代下36:19）；也不是以斯拉等人重建的（拉3:12），那时只建了圣殿的根基，直到先知哈该和撒加利亚时才完工，但这个殿远小于所罗门建的。在主前175年，叙利亚王安提阿四世将该圣殿改为丢斯庙，禁止犹太人献祭、守安息日，强迫犹太人说希腊话，引发了马加比的革命之战（主前167年）。但犹太人独立的时间很短，又成为罗马的殖民地。罗马王凯撒将犹大地给大希律管辖，大希律为争取民心，于主前20年开始重建圣殿，用了46年才建成（约2:20）。这个殿是用白色的大理石外面贴上黄金建的，每块石头长25肘，宽12肘，厚8肘，可以与所罗门的圣殿媲美，所以耶稣说他要三日内拆毁再建的话，犹太人不相信。

第二节是耶稣对圣殿说的预言——“将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了。”这事发生在主后70年。因犹太人对罗马政府不妥协的背叛态度，罗马人撕毁了一切和约，派提多大将率领军兵攻陷了耶路撒冷城，其经过与耶稣说的预言完全相同。耶路撒冷城建在一座高山上，硬攻十分困难，提多就用重兵围困，用饥饿办法来攻城。如路21:20—24 ：“你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道它成荒场的日子近了。”耶稣又说：“将有大灾难降在这地方，也有震怒临到这百姓。他们要倒在刀下，又被掳到各国去。”因在耶路撒冷城里有饥荒，耶稣预先告诉他们：“在城里的应当出来，在乡下的不要进城。”但是犹太人置若罔闻，没有听从，反而都拥进城里，使饥荒更严重。犹太人的历史学家约瑟夫在《犹太战争》一书中，对被围困中的耶路撒冷城有如下的记载：“饥荒越来越蔓延扩展，吞灭了整个家庭的人口，·····大家因饥饿而浮肿，随时都可能倒地死亡。·····有许多人在埋葬别人的时候死去，悲痛哀号都听不见了，那将要死去的人干涩的眼，张开的嘴，凝望着在他们之前死去的人，凝视着圣殿。”约瑟夫还记述了妇人杀死自己的孩子烹煮着吃的景象。并说：“当罗马人攻陷耶路撒冷城的时候，进到房子里面掠夺战利品，他们发现里面全是尸体，······他们都惊呆了，什么东西也没有拿就走开了。”罗马人放火烧了圣殿，金子熔在石头缝里，士兵要拆毁、挖掘每块石头来取金子，这就应验了“没有一块石头留在石头上不被拆毁了”的预言。

二、基督再临前的预兆（太24:3—14）。

第三节说：“耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗地来说”，可13:3特别指出，来问耶稣的是彼得、雅各、约翰、安德烈，“暗暗”是私下的意思。他们的问题有两个：①什么时候有这些事（指耶路撒冷被毁以及主降临和世界末了）。②主降临和世界末了有什么预兆。主的回答就围绕着这两个问题:这些事情发生的前后次序和发生前的预兆。因为是门徒问的，所以主耶稣的回答多是对着犹太人说的。“预兆”的原文，翻成中文多数译为神迹，神迹是神做事的表记。这里的预兆可以理解为:神在基督再来前做的事情，为基督再来前的表记。

   从24:6的“只是末期还没有到”，和24:14的“然后末期才来到”，我们可以知道24:4—14这

段是耶稣讲说末期大灾难前的预兆，主要有：                                                           

1、冒基督的名迷惑人（4—5节）。耶稣首先强调：“你们要谨慎，免得有人迷惑你们。”这里的

“你们”是指使徒,也是指历代的教会领袖。撒但首先要攻击和迷惑的就是教会的领袖们，扳到一个人可以伤害一片。历史证明，异端都有一个秉持权柄的领袖，“他们从我们中间出去，却不是属我们的”（约一2:19）。耶稣特别警告使徒和教会的领袖“要谨慎”，原文意思是要你们看见，看清楚，看准确，什么是假基督，假先知（太24:24），假使徒（林后11:13），假师傅（彼后2:1），假弟兄（加2:4），假预言（亚13:3）；“免得”的原意是肯定的“不可”，“迷惑”的原意是被欺哄，走错了路，犯罪。耶稣很清楚的说：你们不可被人欺哄了，偏离真道走错了路，这是犯罪。使徒约翰也警告我们：“一切的灵不可都信，总要试验那些灵，出于神的不是，因为世上有许多假先知的灵，已经出来了。”（约一4:1）。在世界末了，人们很注重追求灵界的经验，向往神秘的体验，结果被“那些灵”迷惑了。启示录6:1—2 揭开第一印的时候，那个骑白马的就是敌基督的异端，邪灵，貌似基督，将要欺骗许多人。

    2、打仗和打仗的风声（6节）。“打仗”是在本地，“打仗的风声”是在外地打仗；“听见”不是身临其境，即便听见冷战的风声也会影响人心。路21:9又加上“扰乱的事”，社会上混乱不安的因素，和国际上的战争气氛，都会加剧人们动荡不安的情绪。主耶稣告诉我们“总不要惊慌”，不要以为末期就要到了，世上总会有战争和战争的风声，“这些事是必须有的”。

     3、灾难的起头（7、8节）。天灾人祸的现象是表示灾难的开始，一是国家与国家、民族与民族之间有敌对情绪和相互攻击、制服；二是饥荒、地震等天灾频发（路21：11有“瘟疫”）。圣经小字：“灾难原文作生产之难”，即这是产难阵痛的开始，仅仅是灾难的开始，末期还没有到。

    4、逼迫真道（9节）。有三种情况的逼迫：一是把信徒陷在患难里，对信徒施加压力压迫，把他们放在苦难境地；二是杀害信徒；三是为主的名被万民恨恶，各国家各民族的人都憎恶基督徒。

    5、混乱现象（10—12节）。这些混乱主要是在教会里面：a、教会里有许多人跌倒，受伤。有被人绊倒受伤的，有自己软弱失败跌倒的，有贪爱世界被引诱堕落的，等等。b、彼此陷害是指出卖弟兄，交给官；彼此恨恶互相作对，彼此为仇，已经没有彼此相爱了。c、假先知迷惑多人。这里单提假先知，是指说假预言的，特别是对基督再来的日子说假预言。d、爱心冷淡。“不法的事”原文是“罪”，希腊文有几个罪字，这“不法的事”是罪字里最严重的罪，是无法无天了。希腊文有几个爱字，唯有这个爱是指神高尚的爱，是神爱世人，爱罪人，爱教会的爱；是天父爱圣子，圣子爱天父的爱；也是信徒彼此相爱，信徒爱神，爱耶稣，爱弟兄，爱众人，爱仇敌的爱；是“神就是爱”的爱。“渐渐冷淡”这个词的原意是指奄奄一息的人，在最后呼吸渐渐缓慢以致要停止的样子。“只因不法的事增多，·····爱心渐渐冷淡”，不是因为看见社会上的不法事增多，自己的爱心受到了影响而冷淡；这句话的原意是：心因被不断加重的罪迷糊而逐渐刚硬，爱主的心、爱人的心渐渐减少失去了。

       6、忍耐到底的必然得救（13节）。这节经文是说，在末后的日子里信徒要坚忍，要忍耐等候到主再来的日子。提醒我们不论在什么境况下，都要坚持信仰不动摇，等候主，相信主，忍耐到终结的时候，这样的人必然得救。这里的得救不仅是灵魂得救，更是身体复活，以及今生得到神的帮助、看顾、医治和平安。

       7、福音传遍天下（14节）。这是积极方面的预兆。耶稣说“这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”我们坚信。从目前的情况来看，福音传遍普天下差距还很大，是否主再来的时间还要等很久？这个想法是错误的，因为神没有难成的事，神要动工，福音传遍是很快的。我们相信主的预言，相信主的应许，福音一定会传遍天下，不传遍天下主不会再来的。我们今天努力传福音，不仅是为了主快来，更是因为我们要遵行神的旨意，成全神的心愿——神愿万人得救，不愿有一人沉沦；传福音是主耶稣吩咐的大使命（太28 ：19—20）。

          三、大灾难（太24:15—27）。

    1、大灾难的开始（24:15）。“你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地（读这经的人须要会意）。”（15节）。但以理所说的这话是记载在但9:27：“一七之内，他必与许多人鉴定盟约；一七之半，他必使祭祀与供献止息，那行毁坏可憎（或作使地荒凉的）如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上（或作倾在那荒凉之地），直到所定的结局。”又在但11:31：“他必兴兵，这兵必亵渎圣地，就是保障。除掉常献的燔祭，设立那行毁坏可憎的。”又在但12:11：“从除掉常献的燔祭，并设立那行毁坏可憎之物的时候，必有一千二百九十日。”

      对于但以理的这话，主耶稣提醒我们“读这经的须要会意”，即要运用心思去理解，不可随意强解；也告诉我们，但以理的预言和主耶稣的预言要结合起来理解。多数解经者认为“行毁坏可憎的”是约一2:18的“敌基督者”，和帖后2:3的“大罪人”；“站在圣地”即站在耶路撒冷。但以理书说他“如飞而来”，是有翅膀的来，形容来的很迅速，在想不到的时候发生了大灾难，使人措手不及。“行毁坏可憎的”来，要使圣地荒凉，“使祭祀与供献止息”（“祭祀”是在祭坛上献动物，“供献”是献植物），要除掉常献的燔祭，要停止一切的敬拜活动；并且要亵渎圣地，亵渎神，“坐在殿里自称是神”。敌基督的显露是大灾难开始的标志。

      2、大灾难的情景（24:16—25）。“那时”、“那日子”、“那些日子”在本段提了六次（16、19、21、22、23、），这是自14节“行毁坏可憎的”即“敌基督者”站在圣地、亵渎圣地开始的一段特定的时期，即大灾难时期。其情景是：

        △16、17、18节是形容战事和灾难来的很急迫，人们逃避的仓促情形。

        △19节的“怀孕和奶孩子的有祸了”，不是责备她们，也不是她们犯了什么错误，是说她们在逃避战争和灾难时很困难。

        △20节是特指犹太人说的，因为犹太地的冬天很冷，犹太人因守安息日有很多规定，使行动不便，更增加逃难的困难。

        △21节很清楚地说明，这是世界末了的大灾难时期。以上的事件不是历史上发生的某一件，是“从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有”。

        △22节是补充上一节说这是末期的大灾难。“没有一个得救的”不是指灵魂得救，是说“没有一个人能在大灾难中存活的”。但神为了使选民以色列人能得救的缘故，减少了那日子。

        △23—25节是特别提醒神的选民以色列人的。在大灾难期间要认准真基督，不要受假基督的迷惑。那时信徒已经被提不在世上了，世上不信的人，特别是不信耶稣是基督的犹太人，在急切的寻找基督，“那时，有人对你们说，基督在这里，或说基督在那里，你们不要信。因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。看哪！我预先告诉你们了。”这不是历史上出现过的假基督、假先知，这是最后出现的能行大神迹、大奇事的假基督、假先知，如帖后2:3—12和启13章所说的。

         解释主耶稣的这些预言，一定不要用灵意解经方法。这都是主耶稣讲的实实在在的话，将来都要按照字意应验，我们今天也要按字意解释，“山”就是山，“房”就是房，“怀孕”就是怀孕，“安息日”就是安息日，“冬天”就是冬天。预言按字意应验才是真应验。预言不是预表，预表是用历史来预表，不能用现在的事预表将来的事。

四、基督的降临（太24:28—31）。

24:26、27、28在和合本圣经是放在“大灾难”这一段里，基督降临是从29 节开始的，因为29节开始说：“那些日子的灾难一过去”。其实26、27、28三节经文是预先说主降临的特点。一是：“闪电从东边发出，直照到西边。人子降临，也要这样。”正如启1:7说：“看哪！他驾云降临，众目要看见他”，所以，“若有人对你们说，看哪，基督在旷野里，你们不要出去；或说，看哪，基督在内屋中，你们不要信。”已有异端说过，某年某月某日基督降临在某处，某山上，便有人身穿白衣去迎接，结果落空。基督降临不是偷偷摸摸的，也不是只有少数人才能看见，而是全世界的人都要亲眼看见基督降临，“连刺他的人也要看见他，·······这话是真实的。”（启1:7）二是：“尸首在哪里，鹰也必聚在那里。”有人在“尸首”和“鹰”上找灵意预表，其实这不另外预表什么，应当按字意解释。这句话可能是当时的成语，意思是“形影相随”。鹰是要吃尸首的，所以尸首在哪里，鹰也必聚在那里。这是说，主基督再次降临要审判世界，敌基督的、作恶的、败坏的都要受惩罚遭报应。

△29节是那时的天势现象：“日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。”这节经文不可用灵意的寓意解释，日头就是日头，月亮也是月亮，众星也不预表什么，这是真实的天象奇特现象。

△30节是基督降临的情况。“人子的兆头”即人子降临的神迹，要显在天上。这降临的神迹不是29节的天势现象，是什么神迹主耶稣在此没有详说，也可能是下面的记述：“人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。”“地上的万族都要哀哭”，这哀哭不是悔改的哀哭，是悔改已迟，是绝望的哀哭。“他们要看见”，“他们”即地上万族，世上所有的人都要看见基督的降临。基督降临有三个特点：一是有能力，表现在叫已死的圣徒复活，叫活着的圣徒身体改变，然后他们一同被提到空中。   二是有大荣耀，降临的基督，是当年被钉死在十字架上，三天后从死里复活，带着荣耀身体驾云升天的耶稣，现在活真活现的降临，其荣耀是何等的大。    三是驾着天上的云降临，这是应验太26:64耶稣的话和徒1:9—11天使的话。基督第二次降临，不再是卑微的、无人知晓的，乃是能力非凡、荣耀极大的、众目都要看见的、耶稣复活后的身体降临。

△31节是主召集选民。正如帖前4:16、17所记：：“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响，那在基督死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与之相遇。这样，我们就要和主永远同在。”

       基督第二次降临的次序和过程，主耶稣在此没有详细说，当我们研读启示录和但以理书的时候可以详细查考。我们研读马太福音的时候，和研读启示录一样，只能按字面的意思解释，让我们明白主来前的预兆，大灾难的概况，以及主来时的情景。总之是：全民皆知，恶人受审，三光不明，能力荣耀，召集选民。为此我们当存警醒谨慎预备的心，当忠心作好受托之事，当在行为上见证基督的爱。

          五、主再来的时间没有人知道（太24:32—44）

1、无花果树的预兆（24:32—35）。关于无花果树的预兆，有两种解释。一种是，圣经中“无花果树”常被用来象征以色列（路13：6—9，何9:10），“各样的树”是象征世界各国；无花果树发嫩长叶，是预表以色列复国。另外的解释是，不必肯定无花果树是指以色列，是耶稣随便提出了一种树作为比喻，上面讲的预兆和大灾难的出现，即33节的“看见这一切的事”，就知道夏天近了，人子近了，正在门口了（雅5:9也说“主站在门前了”）。树木生长是自然的规律，是神在掌管；同样，世界的历史也是由神掌管，不会改变，一定要成全。

34节是主耶稣特别的肯定：“我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。”开始门徒以为“这世代”是指耶稣和门徒的那个时代，这些预兆和大灾难是指主后70年耶路撒冷被攻陷和圣殿被拆毁；也有人认为“这世代”是指以色列民族要一直存留在到主再来，因为“这世代”也可译为“这民族”。其实，耶稣的话是很清楚的，“这世代”是指神所创造的这个世界的世代，耶稣第一次来到世界开始了新约世代，新约世代也称“末世”（林前10:11，提后3:1，来9;26,雅5:3，彼前1:20，约一2:18），这个世代要一直存留到耶稣第二次再来才结束。上面讲的这些事情一定都是在这个期间、在这世代里发生，然后这个世代才会被新的世代替代（启21:1）。主耶稣又进一步的强调：“天地都要废去，我的话却不能废去。”（35节）主的话永存，永不改变；天地会改变，现在的天地要像衣服一样渐渐旧了，都要过去，唯独“耶稣基督昨日今日一直到永远，是一样的”（来13:8）；他的话也永不改变。

1、 那日那时没有人知道（太24:36—44）

历来许多异端都是在主再来的日子上谎称得到了神的启示，或是测算出来了，或是“神”告诉他们了 ，这都是绝对错误的。这实在是一个不值得一驳的欺骗谎言。马太福音24：36明明写到：“但那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，唯独父知道。”接着主在太25:13又重复说了一次。什么叫“日子”？即哪年哪月哪日；什么叫“时辰”？即时间，几点几分几秒钟。耶稣肯定地说没有人知道。天上的使者是被造者，他们不知道；基督耶稣是神子，但当时他在地上是人子，是人，所以他也不知道；唯独天父知道。异端者说他们知道，请问你们是不是人？是人就不可能知道；若自称是“神”，那是坐在神殿中的假神（帖后2:4），因为神是灵，人眼看不见，从来没有人看见神。有人轻信这些“主什么时候来”的谎言，实在是愚昧至极。

37—39节是主耶稣用挪亚世代洪水灭世的事比喻主再来的突然。我们先看挪亚日子里的情况：①男女关系混乱，淫乱成风（创6:1—2）；②不听挪亚传达神要审判的信息，传道120年后只有挪亚一家八口进方舟；③地上满了强暴（创6:5）；④只顾吃喝嫁娶生活享乐（太24:38，路17:27）；⑤不敬虔，阻挡真理（彼后2:5）；⑥不信。挪亚的信定了那时代不信人的罪（来11:7）。挪亚时代的审判是在人不知不觉中来临，这个时代的审判也必照样在人不知道的时候，审判的主就忽然来临了。主在此说了两遍“人子降临也要这样”，挪亚时代的人照常生活，洪水忽然来了。主第二次再来之前，我们应当像观察无花果树生长那样警醒预备，不要像挪亚洪水之前的社会那样罪恶沉重，审判的主就在门口了。不要以为还没有发生什么特别重大惊奇的预兆，主耶稣不会来得这么早。就在人们“想不到的日子”（帖前5:3），以为“必来得迟”的时候（太24:49），主忽然来了。今日若以为主还不会有这么快来，这个认识是错误的，危险的。

40-44节是要我们警醒预备。①主耶稣为了警戒我们“不要睡觉，······总要警醒谨守”（帖前5“6），在41-42节列举了“取去与撇下”的比喻。“取去”是指信徒被提而言，帖前4“16—17记载的“一同被提到云里，在空中与主相遇”。“撇下”的是那些没有重生得救的假信徒。“在田里”、“推磨”，是说他们是在日常工作劳动时，主就来了，有被提到空中与主相遇的，有被撇下的。同时也告诉我们，警醒预备主再来，不是要放弃正常的工作责任；也不是要放弃世上的职业去专职做圣工，而是在内心里有神的生命，在生活上有主同在的见证。因此主再次强调：“所以，你们要警醒，因为不知道你们的主是哪一天来到。”不要注重外面形式上的预备迎见主，也不要注重观察辨认特殊的异象和预兆，主为什么不告诉我们他再来的日子，是要我们时时警醒，时时预备，时时活出基督，不要我们有一点点的虚假。②主耶稣为了要我们好好的预备，在43—44节举了“主的日子来到，好像夜间的贼一样”的比喻（帖前5:2）。因为家主不知道“几更天”有贼来，所以要彻夜警醒预备；照样我们不知道主耶稣几时来，也要经常预备。警醒和预备有什么区别？警醒的原意是“不睡觉”，不是身体不睡觉，是灵性不睡觉，不麻痹，不糊涂，清楚知道我们都要站在主的台前交账，都要接受主的审判。预备的原意是准备，如“羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。”（启19:7），“圣城新耶路撒冷······预备好了，就如新妇装饰整齐，等候丈夫。”（启21:2），我们的要预备迎见神，非圣洁不能见神。接着主耶稣又一次强调：“所以，你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了。”未婚新妇迎见新郎前，必须有充分的准备，包括自己衣貌装饰整齐，身穿光明洁白的细麻衣，就是圣徒所行的义，以及见面时当有的合适表现，心理预备好才能适应新的环境。我们今天在地上追求圣洁，就是操练将来到天上如何能适应天国的生活。

六、作忠心有见识的仆人（太24:45—51）。

马太福音24、25章被称为是主耶稣在橄榄山上的讲话。太24:3—44一段是很犹太化的，像是主对犹太人讲的；后面部分是对普世教会讲的。论及犹太人的部分，耶稣主要是描述那个时期外面发生的事情；论及教会部分，主要是讲信徒内心灵里预备的情况。基督第二次再来，先将教会提到天上，然后审判信徒（罗14:12，林后5:10，彼前4:17）。这时神不会审判我们的罪，因为我们的罪已经算在十字架上了。神要审判我们的行为、工作（林前3:10—15）。这段经文提出了两类在行为、工作上不同的仆人：一类是忠心有见识的仆人，另一类是恶仆。

1、忠心有见识的仆人（24：45—47）。什么是忠心？原文是“可信赖，可信靠，信实，忠诚，相信”。“信实”多是指神是信实的，神的话是可信的，也指基督徒对神的相信。什么是有见识？原文是“有智慧，聪明，明智，深思”。箴言9:10“敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明。”他们的特点是：①为主人所派。自己清楚得救，清楚呼召，清楚托付。②管理家里的人。管理就是服侍，家里就是教会，是跟从主、服侍主的人，主与同在，天父尊重（约12：26）。③按时分粮。活出基督，对人、对教会有供应，供应不停止。“忠心有见识的仆人”不仅是指教会的工作人员，也包括全部信徒。因每位信徒都蒙圣灵赐恩赐，都有神的托付，只是侍奉的岗位不同。④忠心有见识的服侍，要坚持到“主人来到”，这样才能被主人“看见他这样行”，最后的赏赐是：“主人要派他管理一切所有的”。主的十二个使徒将来得的奖赏是“坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派”（太19:28）。我们具体的奖赏是什么?管理一切所有的是什么意思？我们现在还不清楚，但我们相信：“神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”（林前2:9）

主再来之前的这段时间，我们生活在这个世界上的这段时间，是神给我们预备迎见神的宝贵时间。神将忠心有见识仆人的形象，摆在我们眼前，让我们去效法、对照、实行，警醒。我们要抓紧时间，去作忠心有见识神的仆人：信仰真实，服侍真诚，将起初确实的信心和爱心坚持到底，敬畏神，认识神，顺服神，忍耐到底，侍奉不乏倦，生活有见证，生命有供应。有一条寓言说：有三个小魔鬼要到世上败坏信徒，第一个对魔鬼头目说：“我去告诉他们没有神。”魔鬼说：“没有用，他们不会相信。”第二个说：“我去告诉他们没有地狱。”魔鬼说：“你欺骗不了他们。”第三个说：“我去告诉他们不要急，先尽情享受吧。”魔鬼说：“你去吧，你可以毁坏许多信徒。”人生最危险的就是等“明天”，其实我们不知道有没有明天。

2、恶仆（太24：48—51）。主对恶仆的描绘有两句话：动手打他的同伴，和酒醉的人一同吃喝。同伴就是同工，恶仆动手打同工，可能同伴并没有错，是恶仆欺负同伴，这是迫害忠仆的行为；也可能同伴有错，但也不至于动手去打，可以劝诫。神的仆人不能打人。酒醉之人是放荡者，同他们吃饭，就是与他们为友。身为神的仆人，结交社会上不正经的渣滓，与恶人为知己，已经沦落到不如一般不信的人。恶仆为什么如此猖狂作恶？因为“他心里说，我的主人必来得迟，”（48节）正如彼得所说：“该知道在末世必有好讥诮的人，随从自己的私欲出来讥诮说：‘主要降临的应许在哪里呢？’”（彼后3:3）“好讥诮的人”是欺骗者，戏弄者。为什么要用主再来的事欺哄人呢？不仅是“心里认为主必来得迟”，真正的原因是心里根本不相信主会再来。现在有些讲员醉心于寻找新奇的、刺激的事物来充斥讲台，不从神的话语中汲取真理，就是不信的恶心在作祟。是什么叫信徒堕落不参加侍奉呢？是他们心中不再盼望主的再来（太24:48）；为什么信徒肆无忌惮犯罪不怕神呢？是他们忘记将来神的审判。像世人一样的活在罪中，争权夺利，恶待同工。只有盼望主再来的人，才能驱使他们常存忠心有见识的态度侍奉神（约一2:28，帖前2:19）。

50—51节是神对恶仆的审判。我们对那些恶仆忧伤、痛心，神更为他们着急，期望他们赶快悔改，所以在此主特特说了这些恶仆不悔改的结局。①主必来审判他们，就在他们醉生梦死、洋洋得意的时候，审判的主忽然来到（50节）。②刑罚是沉重的，把腰折断了是死刑（51节）罪的工价就是死。③罪名是假冒为善。主在太23:33论及假冒为善的文士和法利赛人说：“你们这些蛇类、毒蛇之种啊，怎能逃脱地狱的刑罚呢？”④路12:46：“定他和不忠心的人同罪。”不忠心就是不信的人，原来他们是不信的人！不信为什么还去教堂聚会？为什么还侍奉神？为什么还奉献作传道人？这些都是假冒为善的表现。主对教会的审判，好像主说的分别稗子和麦子的比喻一样（太13:24—30），也如撒网的比喻（太13:47—50），真假信徒一定会分别开来，真信徒被提到空中与主相遇，假信徒留在地上经历大灾难。⑤假信徒要哀哭切齿，这不是一般的哀哭，是在外面黑暗里灭亡的光景。

第二十五章

25章是继续24章记主耶稣在橄榄山上讲的话，内容还是接着教训门徒在主二次再来前的预备和他的审判。全章有三个很著名的比喻，把全章分为三段。

一、十个童女的比喻（太25：1—13）

1、童女迎接新郎。这是在耶稣时代，巴勒斯坦地区乡村中常见的婚姻做法。十个童女在城门口演奏乐器，陪伴新娘迎接等候新郎。新郎什么时候来，谁也不知道，或晚上，或早晨，或半夜,而新郎总是趁着她们打盹的时候来，因这是最妙的时刻。到了晚上就要提着灯，凡是在新郎来到时，没有提着灯的人不能赴婚宴。这是圣经学者到实地考察的结果。所以主耶稣的这个比喻不是编造出来的，是那时在乡村中随时都会发生的事，甚至现在有的地方还会这样做。

十个童女有五个是聪明的，五个是愚拙的，他们相同的地方是：身份相同——都是童女，装备相同——都有灯，目的相同——都迎接新郎，在新郎迟延的时候也都打盹睡着了。两者只有一点不同；聪明的拿着灯，又预备油在器皿里；愚拙的虽然也拿着灯，却没有预备油。

这个比喻有不同的解释，主要是童女代表谁，聪明的代表谁，愚拙的代表谁。第一种意见是：童女代表犹太人，聪明的代表信耶稣的犹太人，愚拙的代表不信耶稣的犹太人。第二种意见是：童女代表信徒，聪明的代表第一次能够被提的，愚拙的代表第一次不能被提的。第三种意见是：童女代表教会里的人，聪明的代表真信徒，愚拙的代表假信徒。我们同意这解个释。①、“那时”是指“主降临和世界的末了”（24:3）的时候，下面的比喻是在之前的预兆。②、“天国”是代表地上的教会，马太福音中有几个关于天国的比喻，都是指教会说的。③、“童女”代表信徒（林后11:2—3）。④、聪明与愚拙的区别是：愚拙的“却不预备油”（25:3），原文是“却不为自己预备油”，“却不”的意思是绝不，“不预备”不是因不知道，而是故意的，满不在乎的。⑤、愚拙童女的结果是：被关在门外，主人不认识她们。这正如太7:22—23记载的被关在门外的恶仆一样，主对他们也说我不认识你们。所以我们说愚拙童女是假信徒，或者是冷淡退后以致不信了入沉沦的那等信徒（来10:39）。这个比喻对我们有深刻的教训。

2、要警醒。13节：“所以，你们要警醒，因为那日子，那时辰，你们不知道。”按照这个比喻的内容来看，重点是“要预备油”，但主在总结这个比喻时是说“要警醒”。“警醒”与“预备”有什么关系呢？在太24:36—45记载主耶稣说他再来的时间没有人知道，并说了挪亚时代洪水的历史教训，42节总结说：“所以，你们要警醒，·······”。接着又举了夜贼偷窃的比喻，44节主说：“所以，你们也要预备，······”为什么要警醒，又要预备，其理由是相同的——“因为你们不知道你们的主是哪一天来到”（42节），“因为你们想不到的时候，人子就来了”（44节）。为什么愚拙的童女不预备油？因为她们对迎接新郎无所谓，新郎何时来也无所谓，新郎来不来也无所谓，若真的新郎来了进不进去赴婚宴也无所谓。所以他们对迎接新郎没有警醒的心，他们的预备也马马虎虎。直到有一天新郎果真来了，坏了，灯里没油了，于是想了许多办法——借吧，分一点吧，去买吧，但为时都已经晚了。那些失火的企业主，为什么要受到法律的审判？因为他们对消防工作没有重视，缺少警惕性，所以他们的消防工作就马马虎虎。有的译本将“警醒”译为“提高警惕”。今天我们基督徒对主耶稣第二次再来要“提高警惕”，不要抱着无所谓的态度。有了警醒的心才会去作充分的预备。彼得提醒我们：“第一要紧的，该知道末世必有好讥诮的人，随从自己的私欲出来讥诮说：‘主要降临的应许在哪里呢？’”（彼后3:3、4）他又说：“主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”（彼后3:9）彼得把淡化、模糊、轻视迎接主降临的宣传和做法称之为是“第一要紧的”错误；他又呼吁我们不要以为“主必来得迟”就放任自流，要趁现在的机会赶快悔改，好好预备。“你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔，切切仰望神的日子来到。”（彼后3:11、12）

3、要预备油。油可使灯发光，没有油，灯没有用处，即是摆设。“油”预表什么？油可预表好多东西，如圣灵，能力，爱心，我认为最主要的是信心。因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。所以，人非有信，就不能得神的喜悦。（来11:6）什么是信心？信心不是赞同、拥护基督教的信仰，信心包括信的对象和信的目的。我们信的对象是神，且信神在基督耶稣里白白赏赐给世人救恩。信的目的不是要我们得到这方面的知识，也不是要我们得到什么好处。信的目的乃是与我们信仰的对象——神建立起爱的关系，神爱我们，我们爱神。这个“爱”就是认识神。愚拙童女和主的关系如何？主说：“我实在告诉你们，我不认识你们。”（太25:12）今日我们要扪心自问——我相信神吗？我认识神码？我和神的关系如何？我认识神吗？神认识我吗？有了信心，圣灵就住在心里（徒2:38）；有了信心，就会生发爱心（加5:6）；有了信心，就有永生（约3:36），能得救（弗2;8）,得称为义（罗3:20），得平安喜乐（罗15:13），能站立得住（林后1:14）。“信是所望之事的实底，是未见之事的确据。”（来11:1）我们最主要、最大的盼望是主耶稣第二次再来我们被提与主相遇，主带我们进天国上天堂。能实现吗？只要信就必得着（太21:22）。我们且不可只在今生有指望，因信耶稣只有肉体的盼望，那实在是比众人都可怜。未见之事太多了，神的事情我们很多都未见过，但“在古时藉众先知，在末世时藉神的儿子耶稣基督晓谕我们”了（来1:1）。神赐下了圣经，圣经能使我们“因信基督耶稣有得救的智慧。”（提后3:15）

     4、怎样预备油？怎样才有真实得救的信心？愚拙的童女想要向聪明的童女“分”一点油，借一点油，但都不行，要“自己去买”。“买”是一个很普通很常用的词，新约圣经里的买东西、买饼、买油、买田地都是这个“买”字。特别是在启3:14—22讲到不冷不热的老底嘉教会，是贫穷、可怜、瞎眼、赤身的。主耶稣说：“我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。”（启3:18）“买”有三个要素：卖主，购买者和金钱。第一、“卖主”是卖油者，主说“向我买”，“卖主”就是主耶稣，除此之外别无拯救。第二、“购买者”是当事人，要“自己去买”。“老底嘉教会”缺少的必须“老底嘉教会”自己向主耶稣去买，别的教会不能代替。必须“当事人”自己有真实得救的信心，他的父或母、夫或妻、兄弟或姐妹、子或女、或亲朋好友都代替不了。“圣灵是我们得基业的凭据”（弗1:14），这“凭据”一定要自己去按手印。第三、必须花钱去买，油是分不到的，也借不到的。这“钱”就是自己真实得救的信心，一要心中相信主接受主，有重生得救、认罪悔改的经历，有罪得赦免称义的平安，亲身尝过主恩的滋味；二要真正把自己的一生完全交托给神，完全依靠神度过今生，不再靠自己的力量；三要明白信仰的基本道理，不是盲目地、糊涂的信。“你们得救是本乎恩，也因着信”（弗2:8）。耶稣基督有救恩，他是“卖油的”。我们的相信的行动，就是去“买”的代价，必须自己去买，必须自己相信。信多少就得多少，信到哪里，就得到那里。

5、怎样坚持到底？愚拙的童女开始灯中有油，只是没有预备油。“半夜有人声喊着说：‘新郎来了，你们出来迎接他！’那些童女就都起来收拾灯。愚拙的对聪明的说：‘请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。’”（太25:6—8）愚拙童女在此时才发现灯里没有油了，灯要灭了，此刻之前还是灯火辉煌呢！但为时已晚，结果没有能进去与新郎同席，被关在门外，这一点最让我们揪心，这是这个比喻最关键的问题。他们最大的错误是没预备油。为什么不预备油呢？为什么失算了呢？因为他们以为“主人必来得迟”，或会早来，或会按照我们所预定的时间来。他们忘了主再三告诉我们的话：“那日子、那时辰，没有人知道，”愚拙的童女听不进去，她们自以为是，自以为灯中的油够用，自以为能够站立得住，在想不到的时候人子忽然来了。不要看我们现在的灯还是亮着的，和别的童女没有什么区别，但心里的光景如何，能不能忍耐等候到底，就看我们现在心灵中油能坚持多久，信心的力量能坚持多久，是否能忍耐到底。为什么听不进主的话？因为存着“不信的恶心”（来3:12），这不信的恶心把信心给蚕食掉了。圣经警戒说：“我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有份了。”（来3:14）“坚持到底”是能进天国的关键。以色列人出埃及走旷野路进迦南的历史教训我们，60万20岁以上的以色列男子，为什么进不去迦南倒在旷野？最主要的原因是他们对神所应许迦南地的信心不足，遇见一点困难就发怨言埋怨神，所以他们到倒在旷野。我们知道，他们是去迎接新郎的童女，也有灯在手里，只因为有不信的恶心，不断地退后，不断地把油漏光，最后入了沉沦，灯灭了，就把永生神离弃了。“这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。”（林前10:11）他们不信的表现在哪里呢？林前10：6—10列举了他们犯的许多罪。不信的根源就是放纵犯罪，犯罪是我们油灯上的破口漏洞。正如主对那些曾经为主劳苦传福音、但不能进天国的人说：：“你们这些作恶的人·······”他们因犯罪，不肯悔改而前功尽弃。圣经清楚告诉我们：“要追求圣洁，非圣洁没有人能见主。”（来12:14）“不义的人不能承受神的国”（林前6;9）。又说：“不要与世俗为友”（雅4:4），“不要爱世界”（约一2:15）。犯罪、贪爱世界、体贴肉体都是漏掉油的破洞。圣经提醒我们：“自以为站立得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”（林前10:12）“要谨慎，恐怕有人失了神的恩。”（来12:15）一方面要谨慎，堵住漏油的破口；另一方面要常常向主买油，使我们的油壶满满。买油要花钱，花代价，花力气，要努力。要“舍己，背起自己的十字架跟从主”（可8:34），要“努力进天国”（太11:12），“努力进窄门”（路13:24）。主耶稣要老底嘉教会向主买金子，买白衣，买眼药，我们缺什么就要向主买什么。保罗对哥林多教会的信徒说的一段话很深刻：“若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧！因为明天要死了。你们不要自欺，滥交是败坏善行。你们要醒悟为善，不要犯罪，因为有人不认识神。我说这话是要叫你们羞愧。”（林前15:32-34）。我们是信徒，应该认识神，应该努力追求圣洁，“总要自己省察有信心没有，也要自己试验。”（林后13:5）。要有充足的信心，相信我们将来要站在主的台前，听见主说：“可以进来享受你主人的快乐”（太25:21），那就在基督里有份了。

二、分银子的比喻（太25:14—30）

1、按才干受托付（25:14—15）。

   14节——“天国又好比”，这是接续前面十个童女的比喻（25:1），这个比喻仍是发生在天国里的事，即在教会里的事情。“一个人要往外国去，就叫了仆人来，把他的家业交给他们，”比喻中的“一个人”是指主耶稣，仆人是指所有蒙召的神的儿女，不单是教牧同工，因为“你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，”（彼前2:9）。“要往外国去”，有的解释说是指主耶稣升天，因为19节有主人回来要和他们算账，其实这是比喻的陈述，时间并不重要。只有和主耶稣同时代的人才有主在升天前“把他的家业交给他们”的感觉，现在我们感觉的是，蒙召后就得到了主的托付。19节主人回来和他的众仆人算账，的确是在主耶稣第二次降临的时候。交给仆人的银子是主耶稣的家业，不是仆人自己的产业。

15节——“按着各人的才干给他们银子”。“才干”原意是才能、能力，力量、实质。是哪方面的才干、才能、能力呢？根据罗12:3：“我凭着所赐我的恩，对你们各人说，不要看自己过于所当看的，要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道。”因此，“才干”是“信心的大小”，即信心的容量、度量、程度，“说预言就当照着信心的程度说”（罗12：6），所以有五千、二千和一千的不同。原文不是五千、二千、一千银子， 是五个、二个、一个他连得。他连得是重量单位，不是货币单位，中文翻为银本位制的货币。耶稣比喻的原意不是分给我们价值，而是分给我们工作责任的重量，是主根据我们信心容量的大小分给的责任托付。从下文看，虽然因信心的大小分给的家业不一样，但根据工作果效的奖赏是相同的。

主是按我们信心容量的大小，分给不同的工作责任；又赐给不同的恩赐和能力，要我们各尽其才。主很愿意使用我们，但却不会超过我们所能承担的程度，所以不要强求我们所不能承担的工作，也不要推脱主所赐给应有的工作责任，我们应当求主加增信心，有与之相称的灵性力量。

2、领五千和二千的仆人（25:16—23）

16、17节——领五千的和二千的随即拿去做买卖。“随即”是说他们领受了主的托付之后立刻就行动，是殷勤、顺服、火热的。他们的工作象做买卖者那样专心致志经商，那样花时间花精力忠心耿耿。若从事商业活动的人，像那些不忠心信徒的那样漫不经心，商业经营将会血本无回。“另外赚了”是说他们的工作果效，神所满意的果效是：领五千的赚了五千，领二千的赚了二千，工作的果效和成绩与当初交给的任务和责任相等，这是圆满的果效。同时也看见，不论他们是否做过买卖，是否有这方面的本事，只要忠心肯做，就必有收获。这与在世上的做买卖不一样，也不受市场的影响。在主再来之前，我们必须殷勤不可懒惰，常常竭力多做主工，因为我们的劳苦在主里面不是徒然的

18节——“但那领一千的去掘开地，把主人的银子埋藏了。”他不使用主人的银子，也不去做买卖，把银子埋了，好像是没有从主人那里得银子一样。

19节——这是主耶稣对我们工作的审判，形象地说就是和我们算账。时间是“过了许久那些仆人的主人来了，和他们算账”，是在主耶稣第二次再来时，我们都要向主交账（来13:17，彼前4:5，腓4:17）。

20—23节——领五千的和领二千的都带着工作果效来见主人，说：“主啊，你交给我五千（二千）银子，请看，我又赚了五千（二千）。”这真是“他们交的时候有快乐，不至忧愁”（彼前4:5）。虽然他们领受的不同，赚得的也不同，但都完成了使命，所以主人对他们的称赞是相同的——“好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理，可以进来享受你主人的快乐。”主人的称赞可分五个部分：①、“好”。原文是优、善、福的意思。得到了主的肯定和赞赏是最重要的。②、“又良善又忠心的仆人”这是很高的评价：用“良善”形容人就是说他是个好人，完全人。主耶稣说除了神一位之外再没有良善的（路18：19）。“忠心”用于人，是说他是可信赖的。保罗在书信中多次说神是可信的，神的话是可信的。③、“你在不多的事上忠心”，主看待今生托付我们的工作责任都是不多的，即是被主重用的仆人所做的也是“不多的事”，绝不可认为自己做了很多的事。④“我要把许多事派你管理”，工作的赏赐不是休息，不是养尊处优，而是将有更多的工作，更大的责任。十二使徒的赏赐是坐在宝座上审判以色列的十二个支派，这是更大的责任。⑤、“来享受你主人的快乐”，如启3：21，19：7、8，与主同坐宝座，同赴羔羊婚筵。

神赐给各人的恩赐不同，有五千的有二千的有一千的。人的才干多少不重要，重要的是如何使用才干。才干不相等，但努力相等，成效就相等，奖赏就相等。神要我们各尽其能，使所得的恩赐和能力与所付出的努力和取得成果相称，都将会得到主同样的赏赐。我们的才干不论有多少都当为主用，都当尽心尽责尽力地使用。

3、领一千的仆人（太25：24—30）。

比喻的很大篇幅是放在领一千银子的仆人身上，这是比喻的重点。

24、25节——这是领一千银子之仆人对主人所说的话。    ①、首先他主观地肯定：“主啊，我知道你······”从下面他的话，我们确定地说，他对主人的认识是极其错误的，但他却自以为很知道主人。这是所有违背神、对抗神人的共性——骄傲，也是撒旦堕落的原因（赛12:1-15）。   ②、他说主人是“忍心的人”。什么是忍心的人？原文是残忍、刚愎、刚硬、苛刻、使人不快的人。主人把自己的家产分给他的仆人，无息给他们本钱作买卖，这是好人的善举，怎能是“忍心的人”呢？这实在是污蔑、辱骂他的主人。再看他说主人是“忍心的人”的理由——“没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛”。这意思很清楚：主人满不讲理的，主人要对他迫害。这好像当年，由于摩西向法老要求以色列人出埃及，法老就加重百姓做苦工，不给草还要百姓如数做砖（出5:1—21）。   ③、为什么他要把银子埋起来？他的理由是“害怕”，怕什么？怕主人不讲理、迫害人，这完全是借口，是推脱责任，是为自己辩护，是倒打一耙，这才是蛮不讲理。 ④、“你的原银子在这里。”这句话表示他极其轻视主人给他的银子。为什么不重视主人的托付？可能他根本不想为主人工作，但是人人都有一份，得了银子以后就把它埋起来吧。也可能他嫉妒得五千、得二千的，凭什么主人给他们的多，给我的少。也可能是他不自量力，高抬自己，认为他的本事大，给一万也不够，结果只给一千，不值得我去做买卖。总之他对主人有极深的成见，极大的气愤。

26节——“你这又恶又懒的仆人”，这是主人对他的评价。①、是恶仆人。“恶”在何处？24、25节记载他认为主人是“忍心的人”、“满不讲理、迫害人的”，这是无中生有的造谣，并且面对面的污蔑、中伤、辱骂主人。林前5:11—13 ：“若有称为弟兄是行淫乱的、或是贪婪的、或拜偶像的、或辱骂的、或醉酒的、或勒索的，这样的人不可与他相交，就是与他吃饭都不可。·······你们应当把那恶人从你们中间赶出去。”再者，“恶人从他心里所存的恶就发出恶来”（太12:35），他所发出来的“恶”就是拒不遵行主人的吩咐，不去做买卖，不去行动，把银子埋起来，这是对主人的抗拒。正如司提反对以大祭司为代表的假冒为善之人所说的：“你们这硬着颈项、心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵；你们的祖宗怎样，你们也怎样。”（徒7:51）“存着不信的恶心，把永生的神离弃了。”（来3:12）         ②、是懒人。他把主人给他的银子埋起来不去做买卖，不管他有多少理由，不管他有什么想法，单从表现来看就是因为懒。这个评价非常正确、恰切。主人要去外国，给仆人们一个运用才干的机会，领五千和领二千的都立即去做买卖，但他却把银子埋在地里，什么事也不干，他把“机会”给埋了，这就是懒惰。我们常常忽略懒惰，想要谅解懒惰，找理由为懒惰辩护，这是很危险的，因为在懒惰的背后隐藏着很坏的东西。这个领一千的仆人为什么懒？是因为他是恶人，他心中有许多恶念——从对主人的埋怨、怨气、不满开始，不信的恶心逐渐发展成对主的仇恨和怒气，用懒惰来对抗。撒旦就喜欢我们用懒惰、用不做事、用消极怠工来对付神。

       这个又恶又懒的人是不是信徒？说他不是信徒，但主仍称他是“仆人”；根据他对主人的认识，的确是个假仆人。耶稣的这个比喻不是要我们讨论他们是真是假，而是要我们珍惜主给我们服侍的机会和恩赐，所以主说了下面的话。

      27节——“就把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。”“兑换银钱的人”是银行，属灵意思是恩赐聚集的地方，是教会。如果主给了恩赐，但自己懒惰不去服侍，就要把“我的银子”—— 主的托付和恩赐交还给教会，让别人去服侍，使“主的银子”能发挥作用。但他却把银子埋起来，谁也别想用。正如霸占了位子什么都不做的人，也不让别人做。

      在说这话之前主人说：“你既知道我没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛，就当把我的银子······”好像主人承认24节那恶仆所说污蔑主人的话，其实不是。主人的意思是，纵然主人是恶仆所说的那样苛刻，你不能去做为，也要放在银行里取利息，连最起码的事都不做，真是又恶又懒。

         28、29节——“夺过他这一千来，给那有一万的。”这是主人对恶仆的第一个惩罚。为什么要这样做？“因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。”这是一条生命规则——越用越善用，不用就会失去。主在此引用，并加上了“夺过”，这是主的手，要对待一切“又恶又懒”的仆人施行的审判。“他所有的”是什么？一千银子，即最初工作责任的托付，是根据信心容量的大小分给的。他因又恶又懒，埋藏银子，失去机会，结果被主人夺去了仅有的一千银子——工作责任、信心容量，把这些银子——即工作责任、信心容量给了那些忠心良善的仆人，使他们能做更大更重要的事工。

    30节——“把这无用的仆人丢在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。”这是主人对恶仆的第二个惩罚。“无用的仆人”是主人对这“又恶又懒仆人”的又一个评价。如同“白占地土”不结果子的无花果树（路13:6—9），又如“不结果子的”葡萄树枝子（约15:2），都要被砍掉。“外面黑暗”是什么地方？是天堂还是地狱？主耶稣在此没有讲。在新约圣经里记“哀哭切齿”的经文有七处：太8:12,13:42、50，22:13,24:51,25:30，路13:28。我们来比较一下：①、太8:12.这段经文是记载主耶稣在迦百农赞扬一个百夫长的信心说：“从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕······一同坐席，唯有本国的子民，竟被赶到外面黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。”这是指不信的犹太人。②、太13:42，这段经文是主讲麦子和稗子的比喻， 41、42节：“人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从他国里挑出来，丢在火炉里，在那里必要哀哭切齿了。”稗子是恶者之子。③、太13:50.是主讲的撒网的比喻，“世界末了········，从义人中把恶人分别出来，丢在火炉里，在那里必要哀哭切齿了。”这是指恶人。④、太22:13，是主讲的娶亲宴席的天国比喻，王问那个不穿礼服的人为什么不穿礼服，那人无言可答。于是王对使唤的人说，捆起他的手脚，把他丢在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。被请赴宴但不穿礼服的人，是指信主但没有好行为的人。⑤、太24:51，是指“动手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝”的恶仆。⑥、太25:30，即本章本节，是指“又恶又懒无用的仆人”。⑦、路13:28.是主说：“你们要努力进窄门。我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能。及至家主起来关了门，你们站在外面叩门，说，‘主啊主啊，给我们开门！’他就回答说：‘我不认识你们，不晓得你们是从哪里来的！······你们这一切作恶的人离开我去吧！’······你们却被赶到外面，在那里必要哀哭切齿了。”（路13:24—28）这是指在信徒中的那些作恶的人、实际是没得救的假信徒。

“哀哭切齿”的“哀哭”是嚎啕喊叫大哭，“切齿”是咬牙切齿，原文后面还有一个多数的“牙齿”，表示非常、特别的意思。可见他们是何等的痛苦。这与启示录20章的那些被仍在硫磺火湖里昼夜受痛苦的情况没有多少区别，主耶稣告诉我们：“······地狱里，在那里，虫是不死的，火是不灭的。”（可9:47—48）。这是那“又恶又懒”无用仆人的结局。

三、分别绵羊山羊的比喻（太25:31—46）。

这是马太福音独记的比喻，是主预言将来审判万民的情况。马太福音25章有三个比喻，十个童女的比喻和分银子的比喻都是发生在教会里、是对着信徒说的；分别绵羊、山羊的比喻是对“万民”的审判说的，不是指分别教会里的真假信徒、善恶仆人。

1、审判的时间。“当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。”（太25:31）。根据圣经启示，末世有三个大审判：①、对基督徒的审判（罗14:10，林后5:10，彼前4:17）。这是在大灾难前圣徒被提到天上，在基督的台前受审判。②、对万国万民的审判（太25:31—46）。大灾难后，主降临到地上审判万国万民，然后进入千禧年国度。如太24:29—30所记：“那些日子的灾难（即大灾难）一过去，········他们要看见人子有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临。”本章记载的对万民的审判，就是大灾难后，主耶稣降临时，对当时在世上的万民的的审判，然后进入千禧年国度。③、白色大宝座的审判（启20:11—15）。这是千禧年之后，“那一千年完了”（启20:7），撒旦被从无底坑里释放，它又想要与圣徒争战，但“有火从天上降下，烧灭了它们。·······被扔在硫磺的火湖里。”（启20：9—10）接着启20:11—15记载了白色大宝座的审判，这是对所有的人、包括已经死了的人的审判。

2、审判的对象。“万民都要聚集在他面前。”（太25:32）“万民”是那时全世界所有的人。从34节我们知道审判者是“王”，人子要掌握地上的一切政权，世上再也不分哪个国家的权柄，都要聚集在“王”的面前。今天人们可以自由的选择信或不信，选择悔改或是继续犯罪；但到将来受审判却由不得自己选择了，此时此刻必须被动地、应命而来地站在主耶稣面前受审判，任何人不能逃避。所以“万民都要聚集在他面前”。

3、审判的方法。“他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊、山羊一般。”（太25:32）太13章里有关于“分别”的比喻，如麦子和稗子的比喻（13:24—30,36—43），把真假信徒分开；撒网比喻（13:47—50），把恶人从义人中分别出来。太25章的十个童女的比喻，有聪明与愚拙童女的分别；分银子的比喻，有“又良善又忠心”和“又恶又懒”仆人的分别。这都是很清楚、很明显的分别，都是发生在天国里即教会里的事。“分别”有两个基本的意思：分开与分别。“分开”是“分隔、分离、离开”的意思。如徒19：9，保罗在哥林多传福音，有信的、有不信的，不信的不单自己心里刚硬，还在众人面前毁谤真道，因此“保罗就离开他们，也叫门徒与他们分离”。“分别”是有神的因素，区别不同的意思。如保罗自称是“神把我从母腹里分别出来的”（加1:15）；又如“你们务要从他们中间出来，与他们分别”（林后6:17），这是神的子民要从不洁净中出来，与不信的有分别。人子审判万民的方法是先分别，再分开；先把绵羊与山羊分别出来，“把绵羊安置在右边，山羊在左边。”（25:33）尔后进行审判，各自到不同的地方去。

4、审判的原则。从25:35—36和42—43来看，审判的标准是根据他们对“王”爱心的行动表现。当“王”遇见困难时——饿了、渴了、作客旅、赤身露体、病了、在监里时，有没有进行帮助。要将这些事作在“王”的身上机会很难得，所以，对此又解释说：“这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上。”（25:40）或“这些事你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上，就是不作在我身上了。”（25;45）谁是主的弟兄？主耶稣曾说：“凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姐妹和母亲了。”（可3:35）所以审判的标准是对属神的人是否有爱心的行动。“不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。爱神的也当爱弟兄，这是我们从神所受的命令。”（约一4:20—21）这里不是“凭行为得救称义”的意思，而是得救信心的行为，因为“信心若没有行为就是死的。”（雅2:17）

这些爱心的行动是自然流露的，不是故意做作的，象主耶稣批评假冒为善的法利赛人在“施舍”、“禁食”时故意叫人看见的那样，他们得不到天父的赏赐（太6:1—4,16—18）。在右面的绵羊问王，他们什么时间看见王有困难而进行帮助呢？他们已经不记得了，他们认为这是应当做的，没有功劳感觉，但主记得很清楚。而在左边的山羊却完全不同，被主责备，还不知道受责备的原因。爱心就是关爱他人，并且是为主作的，就是作在主的身上。如果将审判的标准运用在对万民的审判上，就是按人的行为进行审判，如经上所记：“要照各人的行为报应各人”（太16:27，启22：12）                                                                             

5、审判的结局。

右边的绵羊是：①、是“义人”（25:37），即敬畏神的人。②、“蒙我父赐福”（25:34），他们的善行是因得了神的赐福。③、“可来承受那创世以来为你们所预备的国。”（25:34）“承受”是接受、继承；“创世以来”即神创造天地万物以来；“为你们所预备”是专用的，只为这些有爱心行为的人；承受的是“国”，不是儿子的名分，不是永生，不是地土，是与主在千喜年国里一同作王。④、“往永生里去”（25:46）。永生是神的生命状态，他赐给相信基督耶稣的人永生。

左面的山羊是：①、是“被咒诅的人”（25:41），即被定罪灭亡的人。不是因为行恶，乃是因为没有行善。“人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。”（雅4:17）②、“离开我”（25；41），这是被主弃绝，永永远远与主隔离，在主的爱里永远无份。③、“进入那为魔鬼和他的使者所预备的用火里去”（25:41）。地狱火湖是为魔鬼和他的使者预备的，不是为人预备的，神为人预备的是永生。若有人要跟随魔鬼走罪恶的道路，最终就去了火湖。④、“往永刑里去”（25:46）。永刑即第二次的死，是灵魂、身体一同的死，是沉沦，是灭亡，在地狱里永远受苦。

第二十六章   1—46节

     马太福音最后三章，是记载主耶稣被钉在十字架上受死、复活、升天的事迹。透过这些记事，彰显了主的权柄和能力，印证了主的话：“没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权舍了，也有权取回来，这是我从我父所受的命令。”（约10:18）为了叙述有系统，我们把26、27两章合并在一起讲。26章1—46 节是记耶稣被捕之前的事；47节以后至27章，是记耶稣被捕、受审、钉死的经过。

          一、祭司长图谋杀害耶稣（太26:1—5）

      1、主第四次预言被钉在十字架上受死（26:1—2）

主第一次预言被钉在十字架上受死，是在太16:21—23，彼得认主耶稣是基督，是永生神的儿子之后。第二次是主在山上变相之后（太17:22—23）。第三次是在主末次上耶路撒冷的路上（太20:17—19）。本处是第四次，是主坐在橄榄山上教训他的门徒（太24:3）说的，是在主说了再临前的预兆和降临的情况，并十个童女、分银子及万民受审判的三个比喻，即马太福音24章25章的记载之后说的。“耶稣说完了这一切的话，就对门徒说”过两天要发生的事：“人子将要被交给人，钉在十字架上。”（太26;1—2）这四次的预言，都告诉我们：耶稣要在耶路撒冷被钉在十字架上，受死，第三天从死里复活。主的心是向着十字架，主的路是奔向十字架，虽然他天天有许多的事在忙碌，但他心中的目标一直是要完成天父交托他的使命——在十字架上替众人死，把自己的百姓从罪恶里救出来。亲耳听见这些预言的门徒，却是无动于衷，似听非听，毫不理会，因为他们没有听进去。他们仍然关心的是犹太人的复国，在天国里争论谁为大，这是何等的惭愧和羞愧！

2、祭司长开会商量杀耶稣（太26:3—5）

太26:3：“那时，祭司长和民间的长老聚集在大祭司称为该亚法的院里。”“那时”是紧接着上面主耶稣说的预言：过两天的逾越节，主耶稣要被钉在十字架上之后，此时官方开始行动了，这个时间的行动是神的安排。关键人物是大祭司，因他是犹太人的宗教领袖，他和民间的长老是当时犹太的权威人士。犹太人的大祭司是世袭的终身职位，但在罗马人统治犹太地时，受罗马人的支配，大祭司更换得很频繁。据历史记载，从主前37年罗马人统治耶路撒冷，到主后70年耶路撒冷城被毁，期间有20任大祭司，该亚法是在主后16年到36年的大祭司，执政20 年之长，说明他与罗马人合作的很好。每年逾越节时，上耶路撒冷朝圣的人有270多万，其中加利利人占多数。所以他们商量的意见是：“当节的日子不可，恐怕民间生乱。”（5节）因为在过节时生乱，社会不安定，罗马人要来找他们的麻烦。他们是上怕罗马人，下怕老百姓，就是不怕神。这是惯用的政治手段，企图用“民意”来达到他们除灭耶稣的阴谋。他们还商量如何抓住耶稣杀害他，结果是要用诡计，就是偷偷摸摸的，不正大光明的，不在光天化日之下抓捕，这正好有叛徒加略人犹大来配合。犹太人的宗教领袖，不带领大家敬拜神，不教导百姓学习神的律法，反而是在想方设法、千方百计地杀害神的儿子耶稣基督。他们还是神的仆人吗？绝对不是！他们为了自己的地位和既得利益，投靠异国的统治者，心中不仅没有神，更是憎恨神仇恨神。这是我们要牢牢记住的历史教训。

        二、马利亚膏耶稣（太26:6—13）。

     1、马利亚其人。这件事还记载在可14:3—9和约12:1—8。马太与马可所记的几乎一样，约翰说出她的名字是拉撒路和马大的妹子马利亚。路加没有记。在路7:37—50也记了一件与此相仿的事，我们不要认为是同一件事。因为：①、虽请客人的名字都是西门，但路加记的是法利赛人西门，此处是长大麻风的西门；②、路加记的事发生在加利利，此处是在伯大尼（约12:1）；③、路加记的是名声不好的罪女人，此处是爱主的女信徒；④、路加记女人在耶稣的背后哭，此处未提流眼泪；⑤、路加记的是女人为罪忧伤，此处是为主安葬而膏主；⑥、路加记的结果是女人的罪得赦免，此处结果是作了一件美事，要传扬；⑦、路加是记主受到法利赛人的批评，此处是女人受到门徒的批评。两件事不要混为一谈。

     伯大尼的马利亚在四福音书中出现过三次，每次都是在主的脚前。她在主的脚前听道（路10:38—42），拉撒路死后在主的脚前悲伤（约11:28—32），此处在主的脚前敬拜。马利亚是一个很属灵的女人，她在主脚前敬拜，在主脚前献上最好的祭，在主脚前蒙福。

    2、 用香膏浇主（太26：7）。对于这香膏，三个福音综合记的是：“一斤装的一玉瓶极贵的真哪哒香膏”，马可、约翰告诉我们这瓶香膏可卖30多两银子，原文是300多银币（第那流），相当一个人一年的工资。在主耶稣叫五千人吃饱的神迹里，门徒说这些人吃饱一餐要花20两银子，即200银币。这极贵的真哪哒香膏，是装在密封的玉器瓶子里，不是为日常化妆用，而是在特殊时刻如结婚、殡葬时使用，使用时要打破玉瓶，马可记载“打破玉瓶”（可14:3），一经打破，就要全部用完，不能存留。马利亚为主耶稣的安葬，预先把香膏浇在主身上，正符合当时的做法。马太、马可是说浇在主的头上，约翰是记在主的脚上，总之是浇在主的身上，从头到脚。

    3、门徒的批评（太26:8、9）。①、对此门徒的态度：一是“不喜悦”，原文是“恼怒”；二是说这是“枉费”，是造成浪费；三是向她生气（可14:5），是气愤并责骂，并找了一个借口，“可以卖许多银子周济穷人”。②、有此态度的门徒是谁？马太笼统地说“门徒”，马可说“有几个人”，约翰就直接指出是“那将要卖耶稣的加略人犹大”。看来应该以约翰记的为准，因为他的福音是最后写的，但门徒们当时的确不理解马利亚，态度暗昧，这是不对的。

     4、主耶稣的解释（太26:10—12）。马利亚自己没有申辩解释，而是主为她解释。有些冤屈的事不是不要申辩，而是不要自己申辩，主会出面说清的。主为自己的事一言不发，但为他所爱的人会开口。主不是单单为马利亚申辩，也是为教导门徒，使门徒明白马利亚作这事的伟大意义。①、主首先阻止门徒的不良言行，问：“为什么要难为这个女人？”“难为”原意是“你们给她打击，使她烦忧、难堪”。为什么要“难为她呢”？ 因为门徒不理解她为什么要把香膏浇在耶稣身上，所以不尊重她。接着主肯定的说：“她在我身上所作的是一件美事”，这是对马利亚的肯定和表扬。门徒对马利亚的态度不好，也是对主耶稣的不尊重，但主不计较，不像我们会发火，主是把真实的情景说出来。②、关于“周济穷人”的事，主说：“因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。”周济穷人只要有钱，不用担心没有机会；但主在世的日子已经很少了，马上就要上十字架了。这时门徒糊涂地看不清主的日子，糊涂地听不进主的预言。③、为什么马利亚要把香膏浇在主身上？主说的很清楚：“她将这香膏浇在我身上，是为我安葬作的。”今天我们一听主的这话就明白了，但当时门徒听了有什么反应呢？四处经文都没有记载门徒有何反应。接下来，在“逾越节宴席”上主与彼得的对话，和在“客西马尼”门徒昏睡的状况，都说明那时门徒对十架救恩很糊涂。

    5、主耶稣的命令（太26:13）。主耶稣作了解释之后，对门徒下了一个命令：“我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个纪念。”我们都很熟悉记在太28：19—20主给门徒传福音的“大使命”。然而在太26:13主耶稣对门徒说：“无论在什么地方传这福音，也要述说着女人所行的，作个纪念”的吩咐，却很容易忽略。到底马利亚用香膏膏耶稣的这件事有多重要，让主仅有的一次地要求我们在传福音时纪念马利亚的这个行动。首先主耶稣对这件事作了定性：“她在我身上作的是一件美事”，接着主耶稣要求门徒往普天下传扬这件美事，使马利亚这香膏的香气流芳百世，存到永远。这件事“可纪念”的宝贵教训是：

     ①主耶稣已多次告诉门徒，他去耶路撒冷之后，将要被交在罪人手里，人要戏弄他，鞭打他，要钉他十字架，第三日他要复活。但门徒们听不进去，并不理会主的话，因他们不明白主的意思。他们先入为主，以为现在面向耶路撒冷，是主耶稣很快就要作王了，所以他们互相争论谁为大，为主作王之后争地位，这件事令主耶稣非常不喜悦。此时此刻主耶稣最喜悦的是什么呢？因此时主耶稣也是在肉身之中，再过几天就要受到钉十架的极大痛苦，这个苦杯实难下咽。主在客西马尼悲痛至极，但门徒都睡着了，没有一个人安慰他。对十字架的救恩，惟独有伯大尼的马利亚一个人听懂了，听明白了，记住了主耶稣所说的话，记住了主耶稣上耶路撒冷后的遭迂，记住了主耶稣被钉十字架受死的事情。所以趁有今日的机会，向主表露她对主的爱心和同情心，为安葬主，先把香膏浇在主的身上。她是主耶稣在上十字架之前惟一的知心人，这能不叫主耶稣喜悦吗？这给我们看见，要作美事，就是作讨主喜悦的事。这样的事，不一定是轰轰烈烈的大事，也不一定是让人注目的壮举，而是要仔细地聆听主的话语，深刻体会主的心肠，清楚明白主的旨意，作主的知心人，同心人（罗11：34）。

②、马利亚为作这件事作了充分的准备。马利亚趁着主耶稣在西门的家里吃饭的时候，把香膏浇在主身上，这决不是她临时的匆忙决定。她用积蓄一年的收入，购买了品质上等的、至贵的真哪达香膏，就是等待有朝一日为主使用。对于她的这个行动，当时门徒非但不赞扬，反而很不喜悦。别的毛病挑不出来，就说她枉费，编造一些理由来为难马利亚，要马利亚把钱周济穷人，不要去买香膏。但是，在马利尼看来，香膏是给主的最合适的礼物。今天是主最后一次来伯大尼，主去了耶路撒冷之后就要受害，那时她就没有机会接触主了。所以她不怕人的拦阻，不怕人的批评，趁耶稣坐席的时候，把玉瓶打破，把香膏浇在主耶稣的头上，直流到脚下，又用自己的头发擦干，女人的头发是她的荣耀（林前11:15）。一件美事做成了，做得是如此美好，如此圆满。她的计划完成了，她的心愿实现了，她一切的准备都没有白费，都是那么的恰到好处。

③、马利亚是尽其所能作这件事。做一件美事，只要尽其所能，尽心尽力，就会得到主的喜悦。主没有要求马利亚，等他上了十字架断气之后，在安葬的时候再浇香膏，因为主知道她那时没有机会；主也没有要求马利亚去买100斤香料，来葬他的尸身，因为主知道她没有这个能力。她所作的已经尽了她的力，尽了她的心。主所看到的是马利亚的爱主之心，是马利亚清醒的灵，并且这个心灵是用最合宜、最美好、最圆满的方式向主表达的，这就够了。

马利亚所作的这件美事，得到了主很重要的称赞。我们不仅要传扬马利亚向主耶稣所作的这件美事，更要以马利亚为榜样，如何把主耶稣看为美的事，他所喜悦的事，用心作好，留心作好，得主的喜悦和称赞。

三、犹大出卖耶稣（太26:14—16）

1、出卖时间。“当下”是记时间。“逾越节前六日”（约12:1），主在西门家里吃饭，马利亚膏耶稣，席间加略人犹大发表了对马利亚的不满和气愤的话：“这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？”（约12:5）可能说了此话之后，就出去找祭司长卖耶稣了。马太、马可是按事情发生的顺序写的（可14:3—11），约翰是在此对犹大进行了描述和评论（约12:4—6）。

2、出卖方案。犹大向祭司长说：“我把他交给你们，你们愿意给我多少钱？”这是出卖耶稣的交易，一手钱一手货。据路22:4记，犹大和祭司长商量了抓拿耶稣的方案。从“耶稣被捕”的经过看，是犹大提供耶稣所在地方的信息，并趁着众人不在跟前的时候（路22:6），亲自带人去现场抓拿耶稣。如此方案，一不使众民生乱，二能准确抓住耶稣，当然祭司长“欢喜”（可14:11，路22:5）。15节：“他们就给了他三十块钱”，可14:11“又应许给他银子”，路22:5“就约定给他银子”。到底当时祭司长是否给了犹大银子？马可、路加是说没给，只是“应许、约定”，马太是说给了。太26:15的“他们就给了”，原文没有“他们”，是一个冠词，意思是“那、这”；“给”原文是 “站、设立”，按原文翻译这句话应该是“那就设定了”。所以当时祭司长并没给犹大钱，只是约定好了。

3、为什么出卖耶稣？①犹大是个贼。在伯大尼的马利亚用香膏膏主的时候，犹大批评马利亚“为什么不卖三十两银子周济穷人”，约翰在记这件事情时说：“他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。”（约12：6）约翰回忆此事加上了这段话，是因犹大随即出去卖耶稣了，为着这三十块钱与祭司长达成了交易。因此，贪心是犹大作叛徒的理由。犹大在管理主耶稣和门徒的公用钱财（钱囊）时，就“常取其中所存的”，犹大是个贼，是一个惯偷。他偷钱已经习以为常，他贪心已达到极度的状态，不怕人，也不怕神。他走上出卖耶稣的道路，绝非一日之功。他作叛徒的根源，是由于贪财。这是历史上因贪财所造成最坏影响的例子。贪财是万恶之根，我们要警惕啊！   ②犹大信仰的错误。犹大与一般的犹太人一样，认为既然耶稣是神派来的弥赛亚，又有行神迹的能力，就应当领导犹太人把罗马人赶出去。但后来犹大发现耶稣选择了十字架的道路，耶稣不是犹大所盼望的主，就倒戈反向。撒旦发现此人可以利用，就把出卖耶稣的罪恶意念放在他的心中（约13:2），有适合的时机，他就行动了。犹大的信仰是要耶稣改变成他所要的样子，利用耶稣达到自己的目的。我们的信仰要清楚，要准确；千万不要像犹大那样功利，不要像犹大那样私欲膨胀。耶稣来到世上，是要我们得生命的，并不是供应我们肉体的需用，更不是满足人的欲望。我们不要成功神学。③、犹大没有想到后果。他没想到耶稣会这么快被判死刑，并会钉十字架，及至木已成舟了，他惊慌而自杀。面对最后晚餐主耶稣给他的悔改机会，他麻木不仁，无动于衷，因恶贯满盈，良心丧尽而走上了不归之路。

马利亚找机会膏耶稣，犹大找机会卖耶稣，这是多么鲜明的对比。马利亚是一个平信徒，但她真心爱主，体会主的心，作了主喜悦的事，是流芳百世的好榜样。犹大是被主拣选的使徒，为了三十块钱，出卖自己的主，成为千古唾骂的叛徒，遗臭万年。身份并不代表灵性，人所行的具体事才显明人心中隐藏的意念。当马利亚膏耶稣的时候，门徒都在批评她，领先恼怒的人是加略人犹大，他竟是要出卖耶稣的人。公义的主对此不加理会吗？事实说明，主不但在审判的日子要把这些恶人分别出来，就是在现实的世代里，也要把他们显明出来。我们千万不要像门徒那样糊涂，要免除一切的贪心，分别好歹，不人云亦云，要明白主的旨意。

四、最后的晚餐（太26:17—25）

这是四福音书都记载的事（可14:12—21，路22:7—14,约13:21—30）。

1、逾越节筵席的预备（26:17—19）①、时间：“除酵节的第一天”（17节）。犹太人的逾越节是在尼散月（犹太历的正月）十四日，是纪念犹太人这一天出埃及，从这天起吃无酵饼七天，第一天和第七天有严肃会。当时犹太人的习俗是在第一天有逾越节的筵席。②、预备的人。路22:8“耶稣打发彼得、约翰说：‘你们去预备逾越节的筵席，好叫我们吃。’”③、预备的方法。马可、路加记得比较详细（可14:13—16，路22:10—13），地点是耶路撒冷城里摆设整齐的一间大楼，是那家主人的客房。门徒只要完全照主的指示去作，那家主人早已安排好了，门徒是预备吃的东西。这件事说明了主耶稣的神性。④、“到了晚上，耶稣和十二个门徒都来了。”（可14:17）

2、席间耶稣指明卖他的人。①、“正吃的时候，耶稣说：‘我实在告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。’”（26:21）对耶稣的这个声明，门徒的反应是：“他们就甚忧愁，一个一个地问他说：‘主，是我吗？’”（26:22）他们连自己是否出卖了耶稣都不知道，这不是因为愚蠢，而是糊涂。他们根本没搞清楚主来耶路撒冷干什么，对主三番四次说过他来耶路撒冷要受死的话没听见，“要卖耶稣”是什么意思不明白，所以问问主吧——“是我要买你吗？”当一个人不明白神旨意的时候，就是这样糊涂，说糊涂话，办糊涂事。②、门徒“一个一个地问”，当然也包括犹大。对主要受死最清楚知道的是犹大，他已和祭司长策划了这个阴谋，此时他想蒙混过关，也一起装傻。“卖耶稣的犹大问他说：‘拉比，是我吗？’耶稣说：‘你说的是。’”（26:25）③、耶稣清楚地告诉门徒是谁要卖他之后，门徒有什么反应呢？圣经没记。彼得和约翰略微清醒一点，又问耶稣：“主啊，是谁呢？”耶稣再一次用动作和话语告诉他们：“我蘸一点饼给谁，就是谁。”耶稣就蘸了一点饼递给加略人西门的儿子犹大。（约13:23—26）门徒该震惊了吧，没有，还是糊涂。约13:27—29记载的事很有意思：“他吃了以后，撒旦就入了他的心。耶稣便对他说：‘你所作的快作吧！’同席的人，没有一个知道是为什么对他说这话。有人因犹大带着钱囊，以为耶稣是对他说：‘你去买我们过节所应用的东西’，或是叫他拿什么周济穷人。”连彼得、约翰也糊涂，因为彼得将要软弱三次不认主。

3、耶稣对犹大的态度。①、耶稣很伤心。耶稣说：“是十二个门徒中，同我蘸手在盘子里的那个人。”（可14:20）十二个门徒“从起头就与主同在”（约15:27），主爱他们爱到底。犹大是主亲自选立作使徒的，虽然他有好多软弱，但主对他一视同仁，一样地派他出去传福音，一样地给他治病赶鬼的恩赐，现在居然要走向灭亡的道路，主能不伤心吗？“同我蘸手在盘子里”是代表一家人，是患难与共的朋友，现在要作叛徒，出卖自己家里的人，主能不伤心吗？②、主多次警告犹大，给他机会，希望他悔改。主一共给了他三次悔改的机会：第一次是主在席间突然宣布“你们中间有一个人要卖我了”。主没有指出他的姓名，是宽容他，叫他赶快悔改；第二次是当他假惺惺问主“是我吗？”主肯定地说：“你说的是。”说明主已经完全知道了他的阴谋诡计和罪恶行动，岂不应立即悔改；第三次是主亲手蘸了一块饼给他，向约翰显明了他就是卖耶稣的人，他不应当在弟兄面前无地自容地悔改吗？③、主的忍耐和慈爱。面对如此恶毒和刚硬的叛徒犹大，主耶稣没有生气地痛斥他，反而蘸一块饼给犹大，这是表达友谊的行动，得到主人的这块饼，是客人的荣幸。这块饼表示主的恩慈和友爱，但犹大吃了以后，却完全相反，毫无悔意，撒旦占据了他的心，引导他一步步走向深渊。主一而再、再而三的警告他，等待他悔改，但他弃绝了最后的机会，径自离开筵席，作历史上最黑暗的背叛（约13:30）。

4、犹大卖主的教训。

①、犹大卖主是自招大祸。他并不是特别急需30块钱，也不是出卖了耶稣能够得到什么政治利益，只为得到相当一年收入的金钱，出卖自己的老师、犹太人的弥赛亚、行过大神迹的神的儿子，成为人所不齿的叛徒。按人看是极其愚蠢和糊涂的；若在主里面看好像是绝无可能的。犹大为什么行出这大恶？是犹大接受了撒旦魔鬼的作为。先是撒旦把卖耶稣的意思放在他心里（约13:2），接着撒旦入了他的心（约13:27）。为什么撒旦能进入到犹大的心里并操纵他的行动？因为“他是个贼”，偷过谁的东西？“他带着钱囊”（约12:6），偷教会的钱财。“贪财是万恶之根”（提前6:10），他因贪心给撒旦留了破缝，因为贪财开始私取教会的钱财，把主的教训和警告当耳边风，继续任意妄为，后来就“常取其中所存的”(约12:6)，结果攘成大祸。神的工人们哪，我们并不比犹大更有防疫力，这个教训极为深刻。所以主说：“你们要谨慎自守免去一切的贪心。”（路12:15）。

主极其伤心地说：“人子必要去世，正如经上指着他所写的，但卖人子的人有祸了，那人不生在世上倒好。”（太26:24）“人子必要去世”这是神的旨意，是耶稣来到世上的目的；“正如经上指着他所写的”，这是旧约圣经里关于基督的预言都要应验。“但卖人子的人有祸了”，“但”字是转变意思，不要把“加略人犹大卖耶稣”也包括在神的旨意里，这件事不是神安排的，是犹大自招大祸，所以“卖人子的人有祸了”。犹大绝不是为了成全神的旨意而出卖耶稣的，完全是为了30块钱。即便犹大不出卖耶稣，耶稣也照样会被钉死在十字架上，只因犹大出卖了耶稣，神的旨意因此而成全。人有自由意志拣选神或是拣选撒旦，神有能力使他的旨意畅通无阻地实行。主又说：“这人不生在世上倒好”，这是主的感叹。犹大一生空虚，包括他跟随主的三年，都毫无价值，枉费了主的恩典。也说明如果犹大不生在世上，主耶稣照样上十字架，照样作成救赎大工。

关于神的旨意和人的自由意志关系的神学讨论有两种不同的观点。一种是主张神的旨意为主，另一种是主张人的自由意志为主。上面我们解释了加略人犹大卖耶稣不是神的旨意，完全是犹大自己的责任；那么，主耶稣拣选犹大，是否是为了要他出卖耶稣呢？肯定不是。是否是耶稣拣选错了，把一个假信的“魔鬼”（约6:70）选为使徒？好像也说不通。耶稣选定十二使徒，是经过一年来的观察、考验，经过彻夜的祷告而确定的，是在主出来传道的第二年才产生。我们可以肯定说，主不会错。犹大卖耶稣的原因只剩下一个，就是犹大自己改变了初衷。他因贪心，私取教会的钱财，又不听主的劝诫，不肯悔改，不断地软弱、退后，退到一个地步，完全丧失了信心，因着30块钱出卖耶稣，最后沉沦灭亡。人不是“一次相信永远得救”，而是“永远相信永远得救”因为人得救要两个因素，“你们得救是本乎恩，也因着信”（弗2:8），“因为有福音传给我们，像传给他们一样，只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。”（来3:2）

②犹大犯罪拒不悔改。主耶稣多次警告，犹大为什么拒不悔改，第一个原因是犹大的信仰不真。可能在初作门徒时信仰还好，但以后受到犹太人的弥赛亚要作政治领袖的错误的神学思想的影响，信仰世俗化，对耶稣的救恩失去信心和盼望，成为“只在今生有指望”（林前15：19）、不认识神（林前15:34）的人。凡是作叛徒的“基督徒”，都是先在信仰上出了问题，所以“我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有份了。”（来3:14）第二是犹大的良心已被热铁烙惯了（提前4:2）。因为离弃真道，成为说谎之人的假冒（提前4：1—2），假装侍奉神，心却远离神。把主安排他管理钱财当成是身居要职了，并趁机偷窃；主的话听不进去，主为他洗脚的行动感动不了他；对爱主的马利亚憎恨厌恶，在弟兄中间蒙混过关。“热铁”就是罪，不认罪就会使良心麻木，浪费主的很多警告，浪费很多悔改的机会，直到最后就成了“灭亡之子”（约17:12）（原意是浪费之子）。约一1:8：“我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。”为什么看不见自己有罪？因为心中没有真理，容不下光，不爱光，恨光，不来就光；被罪、自己、世界、悖逆油蒙了心。如果我们在罪的问题上是这样的光景，结局就是灭亡，应当赶快认识罪，认识自己的罪，向神认罪悔改，不要自欺！不要到了天国的门口，还不晓得自己为什么进不去天国（太7:21—23）。

③、我们当谨慎自守。亲眼见过耶稣，亲自跟随耶稣，亲耳听过耶稣教训的十二个使徒之一的犹大都会作叛徒，并且是作得那么突然、那么快，能不叫我们谨慎自守吗？他出卖耶稣的行动是从逾越节前六日开始的，但心中蕴藏着罪恶的念头，却是在约6:70—71五饼二鱼神迹时的记载。那是主耶稣开始第三年的工作，第二年主拣选了十二个使徒，拣选之后就安排犹大管钱囊，犹大因为贪心就取囊中的公款，又过一年多就发展成出卖耶稣。我们传道人、教会负责人相比一般信徒多得造就，但远不及犹大，堕落的几率更大。“所以，自己以为站立得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”（林前10:12）

更须要谨慎的是，千万不要接受撒旦送来的“礼物”，要决心治死肉体的邪情私欲，不给撒旦留地步。犹大有个很严重的毛病——贪爱钱财，自己不注意，反而利用职务之便，越来越放纵，撒旦就趁虚而入。开始是撒旦放意念（约13：2），进而是入住（约3：27），撒旦掌管了他的思想、意念、言语、行动，最后撒旦把他送进了地狱。多少失败者都是走了这条路线，你我应当小心，从源头上把握住，约束自己的心，谨慎自守，警醒祷告，靠主得胜。

         五、设立圣餐（太26:26—30）。

设立圣餐还记在可14:2-26、路22:15—20、林前11:23—34。

1、设立圣餐的经过。太26：26节：“他们吃的时候”，耶稣设立圣餐是在他们吃逾越节筵席的时候，这时加略人犹大已经出去了。约13:30：“犹大受了那点饼，立刻就出去”，“那点饼”就是主耶稣蘸了一点饼给犹大的，是耶稣为回答约翰的问题：“主啊，是谁呢？”主说：“我蘸一点饼给谁，就是谁。”主设立圣餐时，以及约翰福音14、15、、16、17章所记的耶稣的教训、应许、祷告，犹大都没有在场。太26:26节继续说：“耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，”这不是在逾越节筵席开始时耶稣的祷告祝谢，路22:14—18节记载了筵席开始的时候，耶稣作了祝谢祷告。以色列人在礼拜四上午就预备逾越节的筵席，有三件重要的事，一是作好无酵饼，二是除去屋内一切的酵，三是到圣殿去宰杀一只逾越节的羊羔，到了晚上就举行逾越节的筵席。筵席上除了有烤的羊羔、无酵饼，还有苦菜和葡萄汁。耶稣设立圣餐，取了饼和葡萄汁两个元素，用来描绘他的死——破碎身体和流出宝血。路22“19节：“又拿起饼来，祝谢了，就擘开，递给他们，说：‘这是我的身体，为你们舍的，你们也应当如此行，为的是纪念我。’”路22:17是主第一次的祝谢，是为逾越节的筵席；19节是主第二次的祝谢，是为设立圣餐作的。路加福音和林前都有“饭后”，饭后又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：“你们都喝这个”（太26:27）。分饼大概是在筵席的中间，分杯是在筵席的结束时。饼是无酵饼，这点是无疑的；杯中的酒是葡萄酒还是葡萄汁？我们认为是葡萄汁，因为葡萄酒是发酵作成的，是有酵的，逾越节期间不允许存在。

在分杯之后，耶稣说了关于圣餐的预言：“但我告诉你们，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。”（太26:29）主说“我不再喝这葡萄汁”，是他今晚就会被捕，明天就要钉死在十字架上，地上的圣餐聚会他再也没有机会参加了。“直到我在我父的国里同你们喝新的那日子”。这是主告诉我们的预言，一、将来在天父的国里，还有圣餐聚会；二、那时主耶稣还要和我们一同吃饼、喝杯；三、那时的圣餐与现在的不同，是“新的”。

太26:30：“他们唱了诗，就出来往橄榄山去。”犹太人逾越节的筵席中要唱诗。开始唱诗篇113篇和114篇，这两篇是出埃及之歌，耶和华至高无比，赞美他带领百姓出埃及，进迦南。中间唱诗篇115、116、117篇，预言基督为神的荣耀，经过死亡的痛苦，进入到以生命侍奉中，万民敬拜赞美。最后唱诗篇118篇，“他的慈爱永远长存”。主耶稣面临死亡的痛苦，仍然唱诗赞美神。唱完诗，就往橄榄山去，客西马尼在橄榄山旁。

2、圣餐的意义。圣餐的意义，主耶稣在设立圣餐时已经说的很清楚了。“无酵饼”代表耶稣的身体（太26:26，可14:22，路22:19，林前11:24）；“擘开”代表“为你们舍的”（林前11:24）；“你们拿着吃”或“你们应当如此行”，目的是“为的是纪念主”（林前11:24），原意是“提醒我们，进入到想起、记得主死的状态”。“杯”是主立约的血（太26：28，可14:24），路22:20和林前11:25是“用我的血所立的新约”，两者有何区别？按中文看谓语不同，前者杯是血，后者杯是新约；查原文，后者是“这杯是在我的血里的新约”。我们就明白了，两者意思是相同的，前者是顺着说，后者是倒着说。有“新约”就有“旧约”。“旧约”是摩西领着以色列人在西奈山与神所立的约，是律法的约，人遵行一切的律法才能得救。“新约”是用主的血所立的约，是此时耶稣设立的。由基督成全律法上一切的义务和罪的刑罚，相信耶稣的人罪得赦免，能以得救。新约才是神为人类所预备的救恩。林前11:25：“你们每逢吃这并，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。”“表明主的死”的“表明”是传扬、宣告的意思，“主的死”很重要，“藉着神儿子的死，得与神和好，既已和好，就更要因他的生得救了。”（罗5：10）保罗总结了我们相信并传扬的福音有两条：第一，基督照圣经所说，为我们的罪死了，并且埋葬了；第二，又照圣经所说，第三天复活了。（林前15:3—4）。我们每逢圣餐都是在传扬福音真道，也是在提醒我们，我们得救完全是因着耶稣基督的死。根据圣经，圣餐的意义是：

①、圣餐是一次信仰的体验。通过圣餐纪念主的死，纪念主作成的救赎大功，纪念主的救赎恩典，体验主的大爱。让基督的爱再次激励我们，更好地传扬主的福音真道。

②、圣餐是一次与基督联合的验证。主说：“吃我肉喝我血的人，就常在我里面，我也常在他里面。”（约6:56）通过圣餐重温我们与基督所立的新约，与基督同死、同埋、同复活，是否真的钉死旧人，活出新人，是否认真履行神的教训，活出主的生命，活出基督的形象。

③、圣餐表明众教会信徒的合一（林前10:16、17）。当我们教会在举行圣餐时，应想到我们与全世界的弟兄姊妹同吃一个饼，同喝一个杯，同在纪念主，同在宣扬主的救恩，我们要在基督里合一、团契、相爱。

④、圣餐聚会要常常举行，不可停止。以色列人的逾越节是每年一次，我们的圣餐聚会要常常举行，直等到耶稣基督第二次再来。因为我们有软弱，常会忘记主的救恩，忘记自己本来的面目，通过圣餐，常常提醒我们。主说“直到我在我父的国里同你们喝新的那日子”，这个应许给了我们一个何等大的盼望。我们要好好预备迎见神，警醒谨守，忍耐等候。

3、圣餐聚会的进行。主耶稣在最后晚餐时设立了圣餐，以后教会的圣餐聚会都要照此进行。圣餐聚会的擘饼、喝杯、祝谢、唱诗、祷告有了规范，初期教会是这样做的。林前11:23保罗说：“我当日所传给你们的，原是从主领受的，”保罗没有参加最后的晚餐，是使徒们把主亲自设立圣餐聚会的模式带给教会，保罗继承了原始的模式，又传给哥林多教会，这样一代一代的传承下来，直到今天。林前11:23—26是记述主耶稣教导的圣餐聚会的作法，11：27—34是保罗在圣餐聚会中强调的属灵要求。

①、要按理吃主的饼喝主的杯（27、28）。“不按理”是不合适、不合格、不恭敬、不配，如果这样吃了主的饼喝了主的杯，“就是干犯主的身、主的血了。”“干犯”是有罪，要承担责任，难免受审判。所以28节说“人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。”“省察”是用在鉴别材料的真假上，也用在鉴别我们基督徒的身上：是真基督徒还是挂名的基督徒？是真认罪悔改还是假冒为善？是真心饶恕别人还是心口不一？是真爱人如己还是逢场作戏？是真心爱主还是在利用主？等等。只有按理吃主的饼、喝主的杯，才是真的纪念主，否则是干犯主的身体（饼）和主的血（指主受死立约的血），就是对不起主为我们钉死在十字架，是要承担责任。

②、要分辨主的身体和分辨自己（29、31）。分辨的结果是找出真的来。“主拿起饼来，祝谢了，就擘开，说：‘这是我的身体，为你们舍的。’”（26:23、24）今天圣餐聚会中的饼就是主身体，每逢吃这饼、喝这杯，是表明主的死，为的是纪念主。我们不同意“变体”的说法，但饼是主身体，其属灵意义却是千真万确的。如果不清楚，糊涂地认为此饼有什么别的作用，就是吃喝自己的罪了，这是首先要分辨的。还要分辨自己。29 节开始一句原文还有“因为人不配吃喝”，为什么不配领圣餐呢？就是上文的“不按理”，分别自己，就是看见真的自己，看见自己的原本面貌，不要再假冒为善，在主面前是赤露敞开的，要完全降服。

圣餐要按理、要分辨，要用敬虔诚实的心灵纪念主。当我们省察自己以后，主会赦免饶恕，我们可以放心地吃主的饼、喝主的杯。但有的人信心不足，还是不敢领圣餐，怕吃喝自己的罪，怕受刑罚，这是因为不相信主赦罪的恩典，或是没有很好地省察，自愿停止一次圣餐是可以的，但不要长期不领圣餐。放任自流，任凭自己不悔改刚硬下去，是很危险的。

六、预言门徒跌倒（太26：31—35）。

1、预言门徒都要跌倒。最后晚餐结束后，耶稣同门徒去客西马尼（见26：30），在路上，“那时，耶稣对他们说：‘今夜，你们为我的缘故都要跌倒。因为经上记着说：我要击打牧人，羊就分散。’”门徒今晚都要跌倒，是为应验经上撒加利亚13：7的话；为什么会跌倒？因为击打牧人，羊就分散；所以主说是“为我的缘故”。叫我们看见，门徒的跌倒是在先知的预言中，这样门徒就可以放心的跌倒吗？从路加福音的记载看不是这个意思。路22：31—32：“主又说：‘西门，西门！撒旦想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样。但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心，·······’”主耶稣深知黑暗权势即将来到，又深知门徒因软弱即将失败，主耶稣对前面要发生的事了如指掌，因此警告门徒：撒旦要击打牧人，将其置于死地，同时撒旦又要趁机把门徒掳去，得着他们好像得着加略人犹大一样。主耶稣识透了撒旦的诡计，预先警告他们，并为他们祷告，求神保守他们不至失去信心。今天主耶稣坐在天上神的右边，不断地为我们祈求，我们才有今天得胜的光景。

      2、预言复活后去加利利。接着主又说了一个预言：“但我复活以后，要在你们以先往加利利去。”耶稣复活后真的去了加利利，在那里与门徒会集（太28:7、10、16，可16:7）。

      3、预言彼得三次不认主（太26:33—35）。面对主对门徒即将跌倒的警告，彼得说：“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。”我们一听彼得这话，第一反应是彼得骄傲夸口，因为他大言不惭地表彰自己，又藐视和贬低别人，自己是最“优胜”。第二是彼得不信主的话，主说今夜你们都要跌倒，彼得说我永不跌倒，主说得不对，我是“例外”。彼得认为自己爱主是千真万确的，没有一点虚假，这点可能毋庸置疑；但彼得认为靠自己就能够应付一切，这是血气，是老旧人，不能成全神的义。主耶稣要修理、治死彼得的老旧人，用什么方法？用“今夜鸡叫以先，你要三次不认我。”彼得听后，以死来“对抗”主，“我就是必须和你同死，也总不能不认你。”“众门徒都是这样说”，彼得得到了大家的支持，这是彼得的软弱和失败。

我们看主此时对彼得和门徒的态度是：第一，主很清楚地告诉、警告门徒，今夜你们都要跌倒，无一例外。主不回避，不轻描淡写，不含糊其辞，他说得很诚恳。第二，主警告、劝勉门徒的同时又为他们祷告，求神看顾保守，因为主知道门徒软弱。第三，当门徒不接受警告，特别是彼得不承认时，主没有责备而是同情。主知道人性的弱点和不忠，主的爱永远不变。

主对彼得和门徒的要求是：第一，困难、逼迫再大、再惨，不要失去信心（路22:32）。第二、失败了要回头，要向神悔改（路22:32）。第三、要坚固你的弟兄（路22:32），互相劝诫、坚固、勉励，不要埋怨、指责，不要唉声叹气。

撒旦攻击、破坏的对象是“你们”，是所有属主的人，是没有一个“例外”的。它攻击的方法是“筛你们”，用苦难、逼迫、打击折磨我们，使我们忐忑不安，灰心丧气。它攻击的目的是要“得着你们”，要把属主的人从天国夺回去，与它一同下地狱。我们要记住，历世历代，直到如今，撒旦的本质不会改变，要把我们拉回地狱里去，是它最终的目的，我们不要作东郭先生。

七、客西马尼的祷告（太26：36—46）

      1、耶稣带着门徒进客西马尼。26:26—27上：“耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说：‘你们坐在这里，等我到那边去祷告。’于是带着彼得和西庇太的两个儿子同去，”客西马尼是译音，原意是“榨油坊”，这个地方“耶稣和门徒屡次上那里去聚集”（约18:3）。为什么耶稣只带着彼得、雅各、约翰三个门徒到前面祷告，让其余八个门徒坐在那里等呢？耶稣带着彼得、雅各、约翰曾上了高山，他们经历了主的“登山变像”（太17:1）；第二次主又带他们一同进了睚鲁的家，看见了主叫睚鲁女儿从死里复活的神迹（可5:37），这是第三次。主在面对极大艰难的重要时刻，带着他们一起警醒祷告，的确非常需要。彼得、雅各、约翰在十二个门徒中地位与众不同，不是耶稣特爱、偏爱他们，把门徒分成等级，是他们三人更认识主，更爱主。

2、耶稣心灵的痛苦。26：37下—38：“就忧愁起来，极其难过，便对他们说：‘我心里甚是忧伤，几乎要死，你们在这里等候，和我一同警醒。’”“就·····起来”直译是“开始”，耶稣从现在开始忧愁。“极其难过”一词是由“远离家园”而来的。耶稣一向有天父同在，神曾三次对世人宣告：“这是我的爱子，我所喜悦的。”现在耶稣为担负全世界人的罪，上十字架，神要向他变脸，要被天父离弃，这种难过的程度是很深刻的，是我们人不能理解的。“我心里甚是忧伤”，是说在耶稣的魂里面的痛苦和忧伤。耶稣在世上有神性也有人性，面对死亡有人天性的恐惧。然而耶稣到世上来，就是要作成救赎大工，借着死亡胜过掌死权的撒旦。此时此刻“有一位天使，从天上显现，加添他的力量。”（路22：43）主一生中有两次受天使的伺候，一次是在旷野受试探，禁食四十昼夜后，有天使来伺候他（太4:11）;再一次就是在客西马尼。这两次分别是在耶稣传道的开始和他传道的结束。耶稣的心灵痛苦，不是因为惧怕死亡，也不是因为与门徒离别，他的痛苦主要是来自父神的忿怒——因背负世人的罪孽，被压伤痛苦的感受：因神对罪恶的公义审判，被神离弃的感受。“神一发怒，大地震动，他一恼恨，列国都担当不起。”（耶10:10）十字架是公义圣洁的神审判全人类罪恶的地方，主耶稣面对神的烈怒，极其难过，甚是忧伤。

“你们在这里等候，和我一同警醒。”等候什么？等候基督的得胜，不是等待犹大领着兵丁来抓耶稣。耶稣这话的意思是要门徒留在这里不要离开，“和主一同警醒”，。这是主耶稣对人类最后的请求。这个应许太宝贵了，有主同在，我们还怕什么呢？还会打盹睡觉吗？想法很好，往往事与愿违。等候期间要警醒，若等候期间在睡觉，是浪费了人生，会误了大事。

3、耶稣的祷告。“他就稍往前走，俯伏在地祷告说：‘我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。’”（26:39）“稍往前走”，耶稣仍与三个门徒很近；“俯伏在地”，这是犹太人虔诚、诚恳的祷告方式；“倘若可行”，如果还有别的可能性；“只要照你的意思”，只要照你的决定。按人的意思看，或许会误解耶稣求神不要叫他上十字架，其实耶稣上十字架的心志从未动摇，一生直奔十字架。耶稣的祷告不是一个退却的祷告，是一个求神旨意成全的祷告。首先，耶稣确认他与神之间永存的关系——“我父啊”，此时耶稣心中极其难过，面临极大的死亡，但丝毫没有影响他与父的关系，在此表达了他对父的完全相信和绝对顺服。世上的一些虔诚人，是为自己的信仰被捕受害，但主耶稣是为人类的罪受咒诅，是义者代替不义的人，可见救赎的代价是何等的大。耶稣在此给我们的祷告立了一个典范。当我们为遇见的苦难祷告时，应当效法主的祷告，首先是带着信心的祷告，不论困难有多大，都不会影响我们对神的相信。接着是先把自己的要求向神提出来，把自己的问题和需要告诉神，然后效法基督的“只要按照神的意思”，表示顺服神的决定和安排。真正的祷告不是强求自己的意思得以成就，乃是求神的意思得以成就；即或所成就的是苦难和不幸，也甘心乐意顺服神，凡事谢恩。

4、门徒的软弱。26：40：“来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说：‘怎么样？你们不能同我警醒片时么？’”当时已是深夜，门徒打盹睡觉是合乎常理的。但今天此时是不寻常的时刻，门徒似乎也感觉到了（26：31—35）；主又要求他们和他一同警醒，耶稣的忧伤难过的样子他们也看见了，但门徒还是睡着了，“因为他们的眼睛甚是困倦”（可14：40），“他们因为忧愁都睡着了”（路22：45）。这是门徒肉体的软弱和心灵的软弱。他们软弱，是因为不能明白十字架的苦难，不能体会耶稣的心肠，没有看见面临的属灵争战是何等的激烈。

主的提醒和教导：“总要警醒祷告，免得入了迷惑；你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”（26：41）“总要警醒”，这是第一个得胜的秘诀。保持警戒，如同进入备战状态，谨防敌人的一切活动。我们外在的敌人是撒旦魔鬼，务要抵挡它，不给它留破口，靠主得胜；我们内在的敌人是自己的肉体，决不要姑息迁就，在紧急关头总是会蠢蠢欲动，利用身体的疲劳、天性弱点，要我们放松或妥协，正如门徒的软弱一样。第二个得胜秘诀是“祷告”。警醒是消极防备，祷告是固本强身，借祷告得智慧，得能力。主体恤门徒的软弱，并没有批评他们，而是设身处地教导他们：“你们心灵固然愿意，肉体却软弱了”。这是门徒的实在情况，也是我们今日常发生的软弱状态。但我们不可以此为借口来原谅自己，因为前面很危险——免得入了迷惑。撒旦在旷野试探主，三次都是来迷惑主，但主耶稣得胜了，没有上当，因为主很清醒，很智慧，很有能力。什么是“入了迷惑”？“主祷文”说“不叫我们遇见试探”，前面已经讲了，“遇见试探”也译作“陷入试探”，“入了迷惑”是与此相同的意思。遇见试探很危险，陷入进去就麻烦了。如果认为自己的心灵是愿意的，只是肉体的力量不够而已，如此神会原谅我们，因此就心安理得，这是大错特错了。因为撒旦非但不理解我们，反而因此得着我们，把我们掳去。

5、耶稣再次祷告。26:42—44:“第二次又去祷告说：‘我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。’又来见他们睡着了，因为他们的眼睛困倦。耶稣又离开他们去了。第三次祷告，说的话还是与先前一样。”耶稣为什么去客西马尼祷告？是他在祈求神的意旨成就。在祷告中耶稣好像有挣扎，这是试探的最后阴影。重复三次的祷告，表明耶稣决心向着十字架，愿意放弃自己的意思，绝对顺服父神的意旨。三呼“我父啊”，说明圣子与圣父的关系亲密无间，坚不可破。客西马尼的一晚，活画出实实在在的道成肉身的基督，他拒绝撒旦的试探，定意独饮这苦杯。 我们无法了解主因担当世人罪恶而心灵破碎的痛苦，也无法体会主因背负世人罪孽的忧伤，此时他的心绪如何，无人能揣测知晓，我们也不能很好地解释主在客西马尼的光景。

26：45—46：“于是来到门徒那里，对他们说：‘现在你们仍然睡觉安歇吧？时候到了，人子被卖在罪人手里了。起来，我们走吧！看哪，卖我的人近了。’”“你们仍然睡觉安歇吧”这句话，不是问话，也不是讥讽的话，是主耶稣对门徒的体贴，意思是：还有一点时间，你们再睡一会吧，因你们困倦。主耶稣可以独自一人警醒守夜，一直等到捉拿他人来到。“时候到了，人子被卖在罪人手里了”从一开始主就知道一切，他知道犹大的行动，知道犹大什么时候会带人来抓拿他。此时他勇敢地唤醒门徒说“时候到了”，“卖我的人近了”，“起来，我们走吧！”“客西马尼”的一段经历结束了，现在要开始下一步的行动，面对人类最丑陋、最败坏的勾当。

第二十六章47—75节至第二十七章   耶稣被捕、受审、钉死

    一、耶稣被捕（太26：47—56）耶稣被捕的经过还记在可14：43—50，路22：47—53，约18：3—12。我们把几处的经文综合起来看耶稣被捕的经过。

1、被捕经过（太27：47—50）。△47节。45、46节是耶稣说的话：“现在你们仍然睡觉安歇吧？时候到了，人子被卖在罪人手里了。起来，我们走吧！看哪，卖我的人近了。”47节：“说话之间”，就是耶稣的话还正在说着的时候，“那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里与他同来。”“许多人”，约翰福音18:3：“犹大领了一队兵和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼、火把、兵器，就来到园里。”罗马的一队兵有600人，还有差役若干人。圣殿的差役“从祭司长和民间的长老那里来”没有问题，罗马的兵也从“祭司长并法利赛人”那里来，肯定是大祭司已得到彼拉多的同意，他们以过逾越节耶稣有引发暴乱的可能，要求彼拉多派兵镇压。他们带着“灯笼、火把、兵器”，一是因为他们怕耶稣躲藏、逃跑，要四处寻找；二是他们怕门徒会反抗，所以来了几百人，带着刀棒、兵器。

△48—49节。“那卖耶稣的给了他们一个暗号，说：‘我与谁亲嘴，谁就是他。你们可以拿住他。’犹大随即到耶稣跟前说：‘请拉比安’，就与他亲嘴。”   门徒与老师亲嘴是当时的习俗，表示对老师的尊敬和服从。可怜犹大是以亲嘴作暗号处卖自己的老师，以此告诉来捉拿耶稣的人谁是耶稣。按原文是犹大再三与耶稣亲嘴，以免在黑暗中抓错人。以亲嘴作暗号卖耶稣，是对虚伪和罪恶的写照。今日教会中的假弟兄与犹大一样，他们外表亲热、显有爱心、对人讲礼貌，内心却充满了私欲、贪婪、仇恨、恶毒，口蜜腹剑；学用属灵的术语，却无属灵的生命。我们要识破他们，躲避他们。

△50节。耶稣对他说：“朋友，你要来作的事，就作吧！”于是那些人上前，下手拿住耶稣。耶稣称犹大为“朋友”，不是正面的意思，因犹大已被撒旦掳去，与主耶稣为敌。耶稣说“你要来作的事就作吧”,是因为他“知道将要临到自己的一切事”，没有躲藏，没有逃走，没有反抗，从容被捕。耶稣在世上的一切行动，不会被环境所迫，不会受人意左右，都是为顺服天父的旨意，也都是他自己作决定的。约18:4—8记载的更详细，耶稣先问他们找谁，他们说找拿撒勒人耶稣，耶稣说我就是，他们就退后倒在地上，他们从地上爬起来后才去拿住耶稣。这显出耶稣的荣耀威力。耶稣手无寸铁，只用说“我就是”，就使他们退后跌倒在地。

2、彼得动刀（太27：51、52）。约18:10:“西门彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳，那仆人名叫马勒古。”这个时候该不该反抗，可以不可以动刀，门徒心中无底。路22：49记“左右的人见光景不好，就说：‘主啊，我们拿刀砍可以不可以？’”还未等耶稣回答，彼得就动手了，马勒古的耳朵掉下来了。此时耶稣首先表态制止，“耶稣说：‘到了这个地步，由他们吧！’”（路22:51）耶稣的意思是，到了这个时间，就容让他们做吧。从人的环境看，黑暗掌权了，他们要执意抓拿耶稣；从神的时间看，一切都在神的掌管之中进行，救赎大功就要作成了，此时此刻不能动血气行事。耶稣接着“就摸那人的耳朵，把他治好了。”（路22:51）这是耶稣在世期间行的最后一件神迹，不仅是出于怜悯罪人，更是为了保护门徒，平息了这件事，否则大祭司会以杀人罪拘捕杀害彼得。主知道门徒的承受力软弱，没有鼓励他们与来人对着干，反而为他们开脱，对来抓拿的人说：“你们若找我，就让这些人去吧！”（约18:8）

耶稣对他们说：“收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。”这话的意思多是指在当时，制止门徒不要再动刀。不宜把这话广泛应用，应当有所指的范围。

3、耶稣对抓捕的看法（太26:53—56）①耶稣为顺服天父，不动自己的手。53，54节：“你想我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？若是这样，经上所说事情必须如此的话怎么应验呢？”按当时的军队编制，一营有3000至6000人，十二营是36000至72000人。耶稣在此是说很多的人，不是一个定数。旧约王下19：36记载，神差了一个天使杀了亚述的军兵72000人，十二营天使岂是罗马军兵能抵挡的呢？耶稣被抓捕，不是耶稣无力抵抗，是耶稣顺服神的旨意，“为要应验先知书上的话”。②祭司长抓捕耶稣是违法的。55节：“当时，耶稣对众人说：‘你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？我天天坐在殿里教训人，你们并没有拿我。’”他们没有在殿里抓拿耶稣，虽然是按照神的时间表进行的，是神定的计划，但祭司长等人要对抓拿耶稣的这个恶行负责。耶稣没有违背律法，没有犯罪，他们就没有权抓拿耶稣；他们现在抓拿耶稣如同拿强盗一样，就是违法的。所以耶稣说：“现在却是你们的时候，黑暗掌权了。”（路22：53）他们能够在白天作的事，反而在夜间行动，就说明他们不敢光明正大的抓耶稣，要在暗中行事。圣经说：“他既按着神的定旨先见被交与人，你们就借着无法之人的手，把他钉在十字架上，杀了。”（徒2：23）

二、耶稣受审。耶稣在客西马尼被捕后，至第二天上午被钉十字架之前的这几个钟头里，共经过六次的受审：受审于亚那，受审于该亚法，受审于公会，受审于彼拉多，受审于希律，再次受审于彼拉多，后被判死刑。

1、受审于亚那。“那队兵和千夫长并犹太人的差役就拿住耶稣，把他捆绑了，先带到亚那面前，因为亚那是本年作大祭司该亚法的岳父。”（约18:12—13）这是约翰福音特记的，约翰福音写得较晚，有一些材料是补前三福音的遗漏。亚那是在主后6—14年任大祭司，该亚法是在主后18—36年任大祭司。亚那在该亚法任大祭司期间仍有影响力，百姓仍称他为大祭司，亚那是该亚法的岳父，他不仅住在殿里面，并仍掌握着实际的大权，所以先送到他那里。接着约18:19—24记载了耶稣在亚那那里受审的情况：“大祭司就以耶稣的门徒和他的教训盘问他。耶稣回答说：‘我从来是明明地对世人说话，我常在会堂和殿里，就是在犹太人聚集的地方教训人；我在暗地里并没有说什么。你们为什么问我呢？可以问那听见的人，我对他们说的是什么；我所说的他们都知道。’耶稣说了这话，旁边站着的一个差役用手掌打他，说，‘你这样回答大祭司吗？’耶稣说：‘我若说的不是，你可以指证那不是，我若说得对，你为什么打我呢？’亚那就把耶稣解到大祭司该亚法那里，仍是绑着解去的。”亚那不以耶稣的行为或生活指控他，耶稣一生广行神迹，行事为人完全正直，医病赶鬼，济贫助残，深得众民喜爱。祭司长、文士、民间的长老、法利赛人曾经多次寻找耶稣的话柄要害他，如纳税给凯撒可不可以等，都徒劳无用。这次亚那又要从耶稣的话里找把柄来陷害耶稣，但都找不到证据。耶稣理直气壮地回答，使亚那窘相百出，其部下为了拍马皮，用手掌打耶稣。这是理亏、心虚、黑暗、邪恶、无能、不讲理的表现，耶稣对此质问，他们无言以答。

2、受审于大祭司该亚法。（太26:57—68，可14:53—64，路22:54,约18:24）。受审的地点是在大祭司的宅里（路22:54）。耶稣先到亚那那里受审，从那里出来由亚那解着耶稣到该亚法那里，并且是一直绑着，时间是紧接着的。在大祭司那里参加审讯的还有文士和长老。大祭司等人审讯耶稣的目的是要治死耶稣（太26:59），其手段是“寻找假见证控告耶稣”（太26:59）。结果是“虽有好些人来作假见证，总得不到实据。”（太26:60）并且他们的见证各不相合（可14:56）。对这些假见证，耶稣的态度是“什么都不回答”（太26:62）。大祭司最后对耶稣说：“我指着永生神叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？”对这个严肃的问题耶稣立即回答，因为这是事实，耶稣说:“你说的是。”并且引证但以理书7章13节说：“然而我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”大祭司听后的反应是“撕裂衣服”（太26:65）。按照旧约的规定，大祭司的衣服是不可撕裂的（利10:6，21:10）否则会招来死亡，因大祭司的衣服是圣衣。但大祭司该亚法听了耶稣的话因仇恨神而极度的生气，作了这违反律法的事，招来了灭亡。大祭司说耶稣说了僭妄的话，“僭妄”是诋毁、亵渎、辱骂、毁谤的意思，并发动大家说：“现在你们都听见了，你们的意见如何？”（太26:65、66）在场的人说：“他是该死的。”（太26:66）按照摩西的律法，亵渎神是该死的（利24:16），现在他们总算是找到了治死耶稣的理由了，因他们看耶稣只是一个人，怎么可以自称是神的儿子呢？他们全体都定耶稣死罪，当然都要对此负责。这是大祭司该亚法审判耶稣的结论——按照犹太人的律法耶稣是该死的。

3、受审于公会。“天一亮，民间的众长老连祭司长带文士都聚会，把耶稣带到他们的公会里，说：‘你若是基督，就告诉我们。’耶稣说：‘我若告诉吗， 你们也不信；我若问你们， 你们也不回答。从今以后，人子要坐在神权能的右边。’他们都说：‘这样，你是神的儿子吗？’耶稣说：‘你们所说的是。’他们说：‘何必再用见证呢？他亲口说的，我们都亲自听见了。’”（路22:66—71）按照犹太人的规定，公会不能在夜间审讯犯人，因此之前是在大祭司家里，他们所商量、所决定事、所审判事是无效之举，全都不能作凭据。因此“到了早晨”（太27:1），“天一亮”，他们就到公会去，再此确定治死耶稣的理由是：因耶稣自己承认是神的儿子，在场的人都亲耳听见了，好到罗马政府的衙门里控告耶稣。

4、受审于彼拉多。（太27:2,11—14，可15:1—5，路23:1—5，约18:28—37）

①他们为什么要到彼拉多那里去控告耶稣？约18:28—31：“众人将耶稣从该亚法那里往衙门解去，那时天还早，他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。彼拉多就出来，到他们那里去，说：‘你们告这人是为什么事呢？’他们回答说：‘这人若不是作恶的，我们就不会把他交给你。’彼拉多说：‘你们自己带他去，按照你们的律法审问他吧！’犹太人说：‘我们没有杀人的权柄。’”他们到衙门控告耶稣就是要把耶稣置于死地。犹太是罗马政府的殖民地，他们没有杀人权，祭司长等人是要借罗马人的手杀死耶稣。

②他们告耶稣什么罪状？路23:1—2：“众人都起来，把耶稣解到彼拉多面前，就告他说：‘我们见这人诱惑国民，禁止纳税给凯撒，并说自己是基督、是王。’”彼拉多是罗马的总督，他不会管犹太人的宗教纷争，他们告耶稣许多莫须有的罪状，彼拉多都不关心。但若有人自称是王 就表示要与罗马政府对抗，彼拉多才会查问。大祭司煞费苦心编造了政治罪名来陷害耶稣：一是诱惑国民，禁止纳税给凯撒；二是他说自己是基督是王；三是耶稣煽动百姓，在犹太遍地传道，从加利利起，直到这里。（路23:2—5）“彼拉多问耶稣说：‘你是犹太人的王吗？’耶稣回答说：‘你说的是。’”（路23“3）约18:34—38记得更清楚：“耶稣回答说：‘这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？’彼拉多说：‘我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长把你交给我，你作了什么事呢？’”这些经常想要反叛罗马的宗教领袖，现在摇身一变，变成罗马的忠实良民了。这些极其“虔诚”不沾染人的污秽的宗教领袖，为了能吃逾越节的筵席而不进衙门，却满口谎言编造假见证陷害无辜，这真令人啼笑皆非且痛心疾首。教会中不乏有这样披着宗教外衣的投机者。祭司长等人诬陷耶稣的手段是捏造谎言，歪曲事实。关于“纳税给凯撒可以不可以”的问题，耶稣不久才回答了他们的故意刁难。对此耶稣说得很清楚：“这样，凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。”（太22:15—22）他们不是忘了，而是无中生有。关于耶稣传讲天国的福音，祭司、文士、法利赛人听了耶稣的讲道都自觉不如，现在反成了是耶稣煽动百姓的罪状。至于“他说自己是王是基督”，更是凭空捏造的。主耶稣从未说自己是王，是在他骑驴进耶路撒冷时老百姓说的：“和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的。”（约12:13）耶稣也没有当众说自己是基督，虽然彼得在门徒中承认耶稣是基督，但“耶稣嘱咐门徒，不可对人说他是基督。”（太16:20）主耶稣经常说的是：“人子来不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命作多人的赎价。”（太20：28）

③耶稣的回答。“耶稣站在巡抚面前，巡抚问他说：‘你是犹太人的王吗？’耶稣说：‘你说的是。他被司长和长老控告的时候，什么都不回答。彼拉多对他说：‘他们作见证告你这么多的事，你没有听见吗？’耶稣仍未回答，连一句话也不说，以致巡抚甚觉稀奇。’”（太27:11—14）耶稣不是一言不答，只是不回答犹太人的许多诬告，彼拉多提出的“你是犹太人的王”的问题他立刻回答。耶稣接着又说他的国不属这个世界（路18:36—38），他不是这个世界上的王，是天国的王，并且他为此而生，他生下来就是王。耶稣不回答审判官的提问，彼拉多不认为着是违法，只是觉得稀奇，因罗马法庭的规矩允许，这与现在不同。彼拉多看耶稣不像是有野心的革命党人，就“对祭司长和众人说：‘我查不出这人有什么罪来。’”（路23:4），但犹太人不肯罢休。   

5、受审于希律（路23:6—12）。彼拉多一听见耶稣是加利利人，是属希律管辖的范围，立刻就想借此找一条出困境的路，把定耶稣罪的事推给希律。“希律看见耶稣，就很欢喜，因为听见过他的事，久已想要见他，并且指望他行一件神迹。”（路23:8）这是希律审判耶稣的态度，他根本不是在执行公务，而是居心叵测。希律杀害了施洗约翰，并扬言要杀耶稣。路13:3-33记的很清楚：“正当那时，有几个法利赛人来对耶稣说：‘离开这里去吧！因为希律想要杀你。’耶稣说：‘你们去告诉那个狐狸说，今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。’”希律既是这样的一个人，现在审判耶稣，能有什么好意吗？所以，希律“问他许多话，耶稣却一言不答。”最后希律藐视耶稣，戏弄耶稣，把他送还彼拉多。12节说“从前希律和彼拉多彼此有仇，在那一天就成了朋友。”路13:1 记：彼拉多使加利利人的血掺杂在他们的祭物中，即彼拉多杀死了希律管辖的加利利人，希律怀恨在心，彼此有仇，现在通过审讯耶稣，因他们对耶稣有共识，而成了朋友。

6、再次受审于彼拉多，被判死刑。（太27:15—26，可15:1—15，路23:13—25，约18:38下—19:16） 彼拉多再次审讯耶稣，最后判耶稣死刑是出于无奈，可从以下看到。

①彼拉多愿意释放耶稣。他对犹太人说;“看哪！我也曾将你们告他的事在你们面前审问，并没有查出他什么罪来，就是希律也是如此，所以把他送回来。看见他没有作什么该死的事，故此，我要责打他，把他释放了。”（路23:14—16）这是彼拉多对审讯耶稣的结案。他是罗马的巡抚，他必须维护法律，不能把无罪的人除死。同时他又深知犹太人的情况，祭司长是“因为嫉妒才把他解过来”（太27：18）。在犹太人的逾越节时巡抚有个惯例，要释放一个囚犯，彼拉多特将一个出名的杀人放火的强盗巴拉巴拿出来与耶稣比较，希望众人能同意释放耶稣。但“祭司长挑唆众人，宁可释放巴拉巴给他们”（可15:11），“众人一齐喊着说：‘除掉这个人，释放巴拉巴给我们。’······彼拉多愿意释放耶稣，就又来劝他们。无奈他们喊着说：‘钉他十字架！钉他十字架！’彼拉多第三次对他们说：‘为什么呢？这人作了什么恶事呢？所以我要责打他，把他释放了。’”（路23:18—23）

②彼拉多害怕神。约19:6—8：“祭司长和差役看见他，就喊着说：‘钉他十字架！钉他十字架！’彼拉多说：‘你们自己把他钉十字架吧！ 我查不出他有什么罪来。’犹太人回答说：‘我们有律法。按那律法他是该死的，因他以自己为神的儿子。’彼拉多听见这话，越发害怕。”太27:19：“正坐堂的时候，他的夫人打发人来说：‘这义人的事你一点不可管，因为我今天在梦中为他受了许多苦。’”彼拉多夫人在梦中的情况我们不得知，但她告诉彼拉多说：“这义人的事你一点不可管。”这里她承认耶稣是义人，是无罪的人；又警告彼拉多“一点不可管”；此事又特紧急，在彼拉多坐堂的时候就来告诉他。但彼拉多迫于政治需要，没有接受他夫人的意见。最后，“彼拉多见说也无济于事，反要生乱，就拿水在众人面前洗手，说：‘流这义人的血，罪不在我，你们承当吧。’”（太27:24）至终，彼拉多认为耶稣无罪的，是义人。

③彼拉多定案——钉耶稣十字架。路23:23、24说：“他们大声催逼彼拉多，求他把耶稣钉在十字架上，他们的声音就得了胜。彼拉多这才照他们求的定案。”他们的声音为什么会得了胜？约19:10—12说出了其中的原因：“彼拉多说：‘你不对我说话吗？你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架吗？’耶稣回答说：‘若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。所以把我交给你的那人，罪更重了。’从此彼拉多想要释放耶稣，无奈犹太人喊着说：‘你若释放这个人，就不是凯撒的忠臣。凡以自己为王的，就是背叛凯撒了。’”彼拉多最终定案的原因是：一、耶稣被钉十字架是神的旨意，是神安排的，是神给彼拉多的权柄，但彼拉多的罪责难逃，水是洗不了的。把耶稣交给彼拉多的大祭司等人，罪就更重。二、犹太人以“释放了耶稣”就不是凯撒的忠臣和自立为王背叛凯撒为借口，威胁彼拉多。彼拉多是在主后26年任罗马的巡抚，在任十年。据历史记载，彼拉多在犹太人中名声很坏，因为他腐败，傲慢、残酷，不尊重犹太人的习惯，私用圣殿的钱财等。如果彼拉多不钉耶稣十字架，大祭司就会派人到凯撒皇帝那里告彼拉多在犹太地的种种恶行，动摇他的地位。彼拉多是经过当兵、当军官、升职到当巡抚的。彼拉多维护罗马的律法，受到正义良心的警告，受到他夫人的劝告，都无法抵御暴众的反对。他过去的恶行，被犹太人利用，强逼他做出了违背良心的决定。他作为政治家，因怕得罪犹太人，而要法律给政治让路。他知道什么是对的，却拒绝作正确的事。这就是人性的软弱，正如：加略人犹大降服于撒旦，作了叛徒。

彼拉多因为要保住自己的官位就屈枉正直。约19:13--16记载了彼拉多最后判耶稣死刑的情况：“彼拉多听见这话，就带耶稣出来，到了一个地方，名叫铺华石处，希伯来话叫厄巴大，就在那里坐堂。那日是预备逾越节的日子，约有午正，彼拉多对犹太人说：‘看哪，这是你们的王。’他们喊着说：‘除掉他，除掉他，钉他在十字架上。’彼拉多说：‘我可以把你们的王钉十字架吗？’祭司长回答说：‘除了凯撒，我们没有王。’于是，彼拉多将耶稣交给他们去钉十字架。”这里对耶稣被钉十字架的时间说得很清楚——逾越节的预备日，中午十二点。审判的地点也交代得很清楚，厄巴大的意思就是铺华石处，是在罗马的法庭里用华石铺设的高台，供法官坐着审判用的。我们还听到祭司长说的话：“除了凯撒，我们没有王。”这是“卖国贼”的腔调。之前他们极力宣扬的复国言论，与此话完全相反，到底他们是爱国还是卖国？因政治的需要，违背良心，置法律于不顾，出卖自己的观点，谎言连篇，真是可耻又可怜。戴着一顶大祭司的圣职帽子，干着伤天害理卖国的勾当，这样的人真可怜，也真可怕。

7、彼得三次不认主。（太26：69—75，可14：66—72，路22：56—62，约18：15—18，25—27）在主耶稣受审的时间里，发生了两件重要的事情，一件是彼得三次不认主，一件是卖耶稣的犹大自己吊死。四个福音书都记载了彼得三次不认主的事，说明这件事在当时的影响很大，意义很重要，要后来看圣经的人汲取里面的教训。

事情是发生在耶稣在公会受审的时间里，地点是在公会外面的院子里。路加福音和约翰福音是记在大祭司院子里，大祭司是住在公会里的，所以是同一个地方。彼得是从耶稣被捕就一直跟着耶稣，耶稣在里面受审，彼得就在外面等待结果，同时跟着耶稣的还有约翰（约18：15）。彼得不是在受审的时候不认主的，是在两个使女和一个平常人面前不认主的，他们不过是随便问问而已，并不会起什么作用。彼得在第一次被使女问的时候，回答是“我不知道你说的是什么”，这明显是因为惧怕而说谎。第二次彼得的回答是起誓说：“我不认识那个人”。第三次彼得更是发咒起誓的不认主。起誓、发咒都是主不允许（太5:34）。感谢主恩典和怜悯，彼得的发咒和起誓都没有应验。所以彼得三次不认主的教训很深刻。

①、若彼得不跟着耶稣，就不会发生这件事了。彼得该不该跟着耶稣呢？按外面看，彼得要比其他逃跑的门徒强。他内心十分挂念耶稣，虽然自己无力相助，但想知道那些人究竟要怎样处置耶稣。为此彼得不顾自己的安危，紧跟着耶稣，这是彼得爱主的表现。彼得跟着耶稣，耶稣同意不同意呢？当耶稣被捕的时候，彼得勇敢地拔刀相助，但耶稣不同意，命令“收刀入鞘”。 耶稣不要门徒跟着他，对来抓他的人说：“你们若找我，就让这些人去吧！”（约18：8）彼得若听主的话，不去跟随耶稣就不会发生不认主的事了。况且，主在客西马尼园就警戒了他们：“总要警醒祷告，免得入了迷惑，你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”（太26：41）主还特别提醒彼得：“我实在告诉你：‘今夜鸡叫以先你要三次不认我。’”（太26：34）但没过几个钟头，彼得就忘了，他只记得：“我是彼得，是主耶稣的首席门徒，我永不会跌倒。”他用自己的血气，不听主的话，违背主的吩咐，就一定会跌倒。

②、彼得为什么会三次都不认主？常言道，事不过三；犹太人也以三次为限，彼得三次不认主，说明是彼得是彻底的失败。说实在的，这不是彼得的心愿，我们也不相信彼得会不认主。彼得曾经对主说过：“我就是必须和你同死，也总不能不认你。”这是彼得的心里话。但没过几个小时，彼得就失败了。这是因为彼得骄傲，自以为自己不会跌倒，而不肯谦卑听主的话，所以就迷惑了，就在无关紧要的、小小的使女面前三次不认主，形成了空前的、严重的、影响极坏的失败。骄傲就是不认识自己，螳臂挡车，不自量力。为什么我们要信耶稣？是因为自己救不了自己；为什么要遵行神的旨意？是因为自己会糊涂；为什么要听主话，是因为自己会迷惑。彼得为什么会三次不认主，是因为他犯了骄傲的罪，不认识自己，不知道离了主我们什么也不能做，立马就会失败。失败之前先糊涂，糊涂是因为犯罪，犯罪就是不听主的话，不听主的话就是老旧人的骄傲在作祟。这是一条规律，不论你是大使徒彼得也好，还是平信徒一个，我们都是罪人，都作罪的奴隶。彼得在失败中可贵之处是他及时悔改。路22:60—62：“正说话之间，鸡就叫了。主转过身来看彼得。彼得便想起来主对他所说的话：‘今日鸡叫以先，你要三次不认我。’他就出去痛哭。”

8、加略人犹大自杀。（太27:3—5，徒1:18—19）

“这时候”，即27:1—2所记，是指公会商议决定要治死耶稣，在把耶稣解去送往彼拉多处的时候。我们可以想象，犹大出卖耶稣之后很不平安，一直留意祭司长如何处置耶稣。“卖耶稣的犹大看见耶稣已经定了罪，就后悔”，犹大后悔什么？是不是真的悔改？不是！犹大此时充满了罪恶的恐惧感，甚怕罪恶的后果临到，他想如何逃脱罪恶的结局。但他不归向神，不向神认罪，只向大祭司承认“我卖了无辜之人的血是有罪了”。他没有信心到主面前认罪，让主赦免他的罪，像十字架上的强盗一样。因犹大起初就不信基督（约6:4），到死也不信，只想逃脱罪的报应。因为他弃绝神，没有信心归向神，不相信神的认罪是无用的。只有悔改并相信接受基督代死的救恩，才能得救。

正当祭司长夹持着耶稣往彼拉多那里去的时候，忽然犹大冲向他们喊着说：“我卖了无辜之人的血是有罪了”，期望祭司长来援救他，但听到的却是残酷无情的回答：“那与我们有什么相干，你自己承当吧！”这时犹大明白，情势已经不能挽回，就把那30块钱，（一块钱也没用，从来就没有人因出卖基督而获益的）丢在殿里，出去吊死了。这是一个醒悟太晚、遭到可怕报应的令人战栗的启示。犹大当日曾是耶稣的追随者，许多天国的奥秘他都听见了，许多侍奉的恩赐他都得到了，与主同吃，同住，同席，是最最接近耶稣的十二使徒之一。然而他作了一个叛逆者，亲自出卖了耶稣，把与他同侍奉共患难的主，交给了日夜想要治死耶稣的宗教领袖，又交给了外邦人。这个过程不是一日之工，但外面的假装很隐蔽。多少叛徒都是这样做的，后来暴露了，也会演出像犹大那样的悔意，但不到神面前的悔改是无用的。主早就说过：“当那日，必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’”（太7:22、23）得救之门的关闭，不一定都是在人的临终，有的是：“麦秋已过，夏令已完，我们还未得救！”（耶8:20）应当为之震惊，赶快趁机向神悔改吧。

犹大多次消灭圣灵的感动，硬着心不悔改，成为不能产生信心的人，最后自缢而死。据徒1:18、19记，犹大吊死的时候，因绳子松或断而掉下，肚肠崩裂，其悲惨的下场令人惨不忍睹。犹大是今日熟知圣经知识，但明知故犯拒不接受救恩之人的鉴戒；是跟从主，得主的教导和恩赐，却离道反教之人的写照。

太27:6：“祭司长拾起银钱来说：‘这是血价，不可放在库里。’”祭司长说犹大还回来的钱是“血价”，即流人血的钱，是污秽的，不可放在库里，即圣殿的银库里。殊不知，杀害耶稣是祭司长一手造成的恶事，他们要负第一责任，犹大是为完成祭司长“除掉耶稣”的计划而作了叛徒。如今祭司长把犹大说成是杀害耶稣的侩子手，其恶毒比犹大更甚。太27:7—8：“他们商议，就用那银钱买了窑户的一块田，为要埋葬外乡人。所以那块田直到今日还叫作‘血田’。”犹太人是葬在墓穴里，外乡人才埋在田土里。外面看来是作了一件好事，但钱的来源是非常污秽的，这件事是对当时宗教腐败的极大讽刺。直到马太写福音书的时候，还是叫“血田”，人们对这块田的由来记忆犹新。太27:9—10：“这就应验了先知耶利米的话，说：‘他们用那三十块钱，就是被估定之人的价钱，是以色列人所估定的，买了窑户的一块田，这是照着主所吩咐我的。’”这段经文不是记在耶利米书，是记在撒迦利亚书11:12—13。旧约时代以色列人的先知书，是以耶利米书为首。马太写福音书的时候，想到了耶18:2—6的耶利米论到窑户比喻的事，接下去就引证了撒迦利亚书的话。

加略人犹大和彼得，都是在耶稣钉十字架的时候犯了严重错误的，但两人的区别很大，不能混为一谈。犹大是因不信耶稣，把耶稣出卖给那些要治死耶稣的人，直接害死了耶稣；彼得是因为胆怯，在人前不敢承认自己认识耶稣，伤害的是他自己，对耶稣没有损害。发现自己错误后的表现也绝对不同：犹大是因为惧怕罪的刑罚，直接去找当事人，想挽回、抹杀出卖耶稣的这件事；彼得是出去向神痛哭，真心悔改。犹大是杀害耶稣，彼得是得罪耶稣；犹大是被撒旦直接操纵，彼得是体贴肉体软弱跌倒。因此，犹大是永远灭亡，彼得是暂时失败，悔改后重新得力。

三、耶稣被钉十字架。（太27:27—35，可15:16—25，路23:25下—33，约19:1—3,17—18）

1、耶稣受鞭打、戏弄。太27：26—31，可15:15—20，路23:11，约19:1—3等经文记载耶稣为我们所受的鞭打和戏弄。在审讯中有人用手掌打他。钉十字架之前的程序更是令人发指，先是脱光衣服，用带铅块的鞭子打他的背，打个半死，以致他体力不支，背不起十字架。接着是受全营的兵的戏弄，一营有600多兵，是彼拉多从该撒利亚总部带来的。让耶稣头带荆棘冠冕，已经遍体鳞伤的耶稣，戴上荆棘冠冕，更是疼痛难忍。再是身穿朱红袍，即一件旧的军衣，被人辱骂，讥诮，吐唾沫在脸上，用苇子打他的头。在十字架下，还强逼他喝苦胆调和的酒。正如先知预言的说：“他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样，”（赛53：3）主耶稣为罪人忍受痛苦、辱骂、羞辱，尔后死在上十字架上，作成了救赎大工，成为人类的救主，完成了神的救赎计划。正因为主耶稣有爱人灵魂的心，有顺服天父旨意的心，有舍己奉献的心，忍受了这诸多的苦难。我们思想主的大爱，深受感动。“若有人不爱主，这人可咒可阻。”（林前16：21）

2、被钉在十字架上。（太27:32—38，可15;21—28，路23：26—33，约19:17—22）。

①、耶稣背十字架去各各他。耶稣彻夜未眠，审讯六次，被鞭打，受凌辱，已遍体鳞伤，筋疲力尽。耶稣开始时是“背着自己的十字架出来”（约19:17），耶稣实在背不起，“遇见一个古利柰人，名叫西门，就勉强他同去，好背着耶稣的十字架。”（太27:32）耶稣也走不动，“他们（兵丁）带耶稣到了各各他地方”（可15:22）“带”字有运送的意思，兵丁沿途协助耶稣，到了各各他。我们看看替耶稣背十字架的古利奈人西门，他是被“勉强”去背耶稣十字架的。古利奈是北非靠地中海的一个小城镇，到耶路撒冷来是过逾越节的，遇见耶稣被钉十字架，前来看光景。“他们就抓住他，把十字架搁在他身上，叫他背着跟随耶稣。”（路23:26）可15:21说：“有一个古利奈人西门，就是亚历山大和鲁孚的父亲，从乡下来，经过那地方，他们就勉强他同去，好背着耶稣的十字架。”若干年后，在罗16:13，记保罗“又问在主蒙拣选的鲁孚和他母亲安，他的母亲就是我的母亲。”亚历山大和鲁孚已是教会所熟悉的人物，鲁孚是西门的儿子，鲁孚的母亲是西门的的妻子，保罗十分尊敬西门的妻子鲁孚的母亲，称“他的母亲就是我的母亲”。很可能是，西门经过替耶稣背十字架就信了耶稣，并且全家信主；也可能是在保罗问安的时候西门已经不在世了。

②、耶稣在去各各他的路上。路23:27—31记：“有许多百姓跟随耶稣，内中有好些妇女，妇女们为他号啕痛哭。耶稣转身对他们说：‘耶路撒冷的女子，不要为我哭，当为自己和自己的儿女哭。因为日子要到，人必说，不生育和未曾怀胎、未曾乳养婴孩的，有福了！那时，人要对大山说，倒在我们身上！向小山说，遮盖我们！这些事既行在有汁水的树上，那枯干的树将来怎么样呢？’”跟随耶稣去刑场的人，不乏有看光景的，但这些为耶稣号啕痛哭的妇女，的确是为主无辜受害作见证的人，她们是正义的行动，勇敢的行动。这些妇女的眼泪能给主带来一些安慰，可主想到的是，犹太人杀害耶稣所带来的悲惨后果。主说：“不要为我哭”，这是安慰。十字架是神救赎人的唯一办法，主已有能力承受十架的痛苦，十字架得胜的荣耀马上就到了，主不要人的眼泪，是要人的信心。主说：“当为自己和自己的儿女哭”，这是警告。耶稣要我们为自己的罪哭，为自己同胞的罪哭！为罪的后果、为罪的刑罚哭。主后70年，罗马军队前来毁坏圣城和圣殿，“没有一块石头留在石头上不被拆了。”（路21:6）犹太人饱受蹂躏，苦难。可叹的是，世人并未因此受警戒。罪带来了神的审判，带来了人的空虚、苦难、争斗、战争、灭亡。我们应当为世人的罪哭，为罪人快快悔改、得救而痛哭祈求。

③、十字架上的耶稣。钉十字架是罗马帝国非常残酷的死刑，受刑的对象是奴隶或凶恶的刑事犯，罗马公民是不会被定十字架的。钉十字架的地方是在耶路撒冷城的西边的各各他山上，这座山的形状像一个骷髅，所以称为骷髅地。耶稣的罪状是“犹太人的王”（太27:37），彼拉多用希伯来文、罗马文、希腊文写了一块牌子，挂在耶稣的头上。犹太人定耶稣罪的时候，是根据他自己承认是神的儿子，所以犹太人的祭司长不满意，要求改写“他自己说的，我是犹太人的王”，但彼拉多说：“我所写的，我已经写上了。”福音书对耶稣在十字架上肉身的痛苦极少描述，但记载了耶稣在十字架上说的话，共有七句。

第一句：“父啊，赦免他们！因为他们所作的，他们不知道。”（路23:39—34）主在极大的痛苦中，首先想到的是为仇敌祷告。主不是求天父监查审判他们，也不是求天父光照他们快悔改，而是求天父赦免他们。求天父赦免他们的理由是：他们所的他们不知道,“他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。”（林前2：8）这是最伟大的祷告，也是最有效的祷告。十多天后，五旬节圣灵降临，头两天就有五千人信主，其中不乏有呼口号“除掉他，钉他十字架的”人。

第二句：“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。”（路23：39—43）耶稣所以对这个强盗说这话，是因为确定他已经相信得救了。这是根据他说的话。a、他承认自己的罪。他说：“我们是应该的（指被钉十字架），因我们所受的与我们所作的相称。”b、他有悔改的表现。他对另一个强盗说：“你既是一样的受刑，还不怕神吗？”他斥责讥诮耶稣的强盗不怕神，坚决与罪恶划清界限。c、他相信耶稣是救主。他所以大胆地求主在他死后纪念他，是因为他相信耶稣是永远的救主。d、他相信耶稣会得国降临。他可能是一个犹太人，对神国的计划很了解。主耶稣在十架上，对人的讥诮充耳不闻，却认真听信心的祈求；对自己的痛苦默默忍受，却对真实悔改的心立刻安慰拯救。他说“我实在告诉你”，得救就在今日。主的爱奇妙博大。

第三句：“耶稣见母亲和他所爱的那门徒站在旁边，就对他母亲说：‘母亲，看你的儿子！’又对那门徒说：‘看你的母亲！’从此那门徒就接她到自己的家去了。”（约19：26—27）解经家认为，此时马利亚已经寡居，而耶稣其他的兄弟（由约瑟生的，太12:46）还未信主，马利亚是一位“相信的女子”（路1:45），所以耶稣把母亲托付他所爱的门徒约翰。约翰爱主，信心好，家庭富有（可1：19—20）。耶稣是孝敬父母的典范。耶稣在世33年多，在家中陪同父母30年，出来工作3年半，日夜兼程，在临死前的短促时刻里，在十字架上安排好母亲的去处。约翰听见后，立即顺服行动，把马利亚接到自己的家里去，想必会尽心尽力地服侍好马利亚。

第四句：“从午正到申初，遍地都黑暗了。约在申初，耶稣大声喊着说：‘以利！以利！拉马撒巴各大尼？’就是‘我的神！我的神！为什么离弃我？’”（太27:45—47）耶稣的第一句话是为仇敌祷告，第二句话是向悔改的人应许恩典，第三句话是安排自己的母亲，第四句话是在十架七言的中间，是为自己的痛苦呼喊。耶稣不是为自己肉身的痛苦呼喊，而是为被神离弃呼求。为什么神要离弃他？因为此刻神不再视他为爱子了，乃是以他为全世界罪人的替身，神公义的忿怒都倾在耶稣身上。所以此刻耶稣不再称神为父，而改为“我的神”。

第五句：“这事以后，耶稣知道各样的事已经成了，为要使经上的话应验，就说：‘我渴了！’有一个器皿盛满了醋，放在那里，，他们就用海绒蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到他口。”（约19:28—29）。此时耶稣非常痛苦，但他的思想很清晰，旧约中关乎他的预言，还有诗篇69:21的话“我渴了，他们拿醋给我喝”没有应验，所以他说“我渴了”。耶稣一生的言行，都行在神的旨意里。旧约圣经关乎弥赛亚的预言，耶稣都实行了，直到他在十字架上。如来10:7所记：“那时我说：‘神啊，我来了，为要照你的旨意行，我的事在经卷上已经记载了。’”这是诗篇40:6—8的话。

第六句：“耶稣尝了那醋，就说：‘成了！’便低下头，将灵魂交付神了。”（约19:30）“成了”希腊文和亚兰文都是一个字，意思是得胜的呼喊，完工的呼喊。耶稣道成肉身十字架的路程已经走完了，他完成神的使命的救赎大工已经做成了，撒但用罪制服人、捆绑人、置于死地的权势已经粉碎了，新约时代开始了，神借圣经启示弥赛亚的一切计划、应许、预言、预表和诸约已经成就了。耶稣作为一个活生生的人，他的一生毫无瑕疵，没有虚度，是人类中最成功的、最光辉的、最荣耀的、最有伟大成就的楷模。

第七句：“耶稣大声喊着说：‘父啊，我将我的灵魂交在你手里！’说了这话，气就断了。”（路23:46）这是耶稣最后的一句话，是向父神说的，一个深蒙父爱的儿子，将自己交给了慈父。主耶稣的一生不为自己活，也不为自己死。

④、十字架下的人们。

△ 讥诮的人：（太27:39—44）“从那里经过的人讥诮他，摇着头，说：‘你这拆毁圣殿，三日又建造起来的，可以救自己吧！你如果是神的儿子，就从十字架上下来吧！’”“拆毁圣殿三日又建造”是他们在公会诬告耶稣的毁谤话，此时又用来讥诮耶稣，这些普通的犹太人，不承认耶稣的神性。“祭司长和文士并长老也是这样戏弄他，说：‘他救了别人，不能救自己。他是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信他。他倚靠神，神若喜悦他，现在可以救他，因为他曾说：我是神的儿子。’”这些宗教领袖戏弄耶稣。毁谤、讥诮、戏弄都是朝向耶稣。不信的犹太人毁谤耶稣是一贯的，他们抵挡、毁谤、亵渎耶稣的态度和做法，直到耶稣被钉在十字架上，都没有改变。祭司长等人是以胜利者的姿态愚弄、嘲笑、取笑、讥诮耶稣，在他们看来，耶稣的大势已去，再无翻身之日了。

钉十架的兵丁拈阄分耶稣的衣服（约19:23—24）。犹太人身上穿戴五样东西——鞋子，头巾，腰带，内衣和外衣。四个兵丁分了四件，还有一件有拈阄。这应验了诗篇22:18的话：“他们分我的外衣，为我的里衣拈阄”。

耶稣的母亲和一些妇女（约19:25—26）在十字架下的有耶稣的母亲和她的姐妹，革罗罢的妻子马利亚，抹大拉的马利亚，还有约翰。他们很爱主冒着生命的危险紧跟耶稣。

在十字架下有三种人：一种是敌对耶稣的人，他们仍然毁谤耶稣不停，并为把耶稣置于死地而得意洋洋。第二种是兵丁类的，他们乘机分耶稣的衣服，从耶稣身上的取利的。第三种是冒死紧跟耶稣不止步的。

3、耶稣死的光景。耶稣死的时候发生的事有：

①、“从午正到申初，遍地都黑暗了。”（太27:45）正是中午，太阳光最强的时候，遍地黑暗了，这不是自然现象，是超自然的神迹。当耶稣降生的时候，有特别的星显在空中，天象学家就知道犹太人的王已经生下来了；当耶稣死的时候，遍地都黑暗了，全能的神用天象的神迹启示人类。

②、“殿里的幔子从上到下裂为两半”（太27:51）。“幔子”是分隔圣所与至圣所的布幔，祭司只能在幔子外面的圣所工作，幔子里的至圣有约柜、施恩座，象征神的灵居住的地方，只有大祭司一年一次独自进去，带着血，为自己和百姓的过错献上祭物（来9:7—8）。除了大祭司之外，没有人能到至圣所神面前。当耶稣死的时候，圣殿里的幔子从上到下裂为两半，圣所与至圣所相通了，把神与人相隔的幔子永远除去了，任何人都可以直接到神面前。所以，来10:19—20说：“弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是藉着他给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是他的身体。”

③、坟墓开了。太27:51—53说：“地也震动，磐石也崩裂，坟墓也开了；已睡圣徒的身体，多有起来的。到耶稣复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。”这是一件特殊的神迹，证明耶稣基督是神的儿子，他以死毁坏了死亡的权势，败坏了掌死权的撒但。耶稣死了，还要过三天（三天是证明他真的死了）才会复活，此时有部分圣徒的身体就复活了，说明坟墓已经失去了作用。耶稣永远活着，信他的人也必永远不死，他们虽然现在睡在坟墓里，在耶稣第二次再来时必定复活。

④、肋旁被刺。（约19：31—37）。按犹太人律法的规定（申21:22—23），挂在木头上被治死的犯人，他的尸首不可留在木头上过夜；况且第二天是逾越节的安息日，更不可留在十字架上。对未死的要用木棒打断腿。耶稣已经死了，一个兵丁为了证实耶稣是死了，就用枪刺他的肋旁，有水和血流出来。这件事有两个意义：一、耶稣就是把他的子民从罪恶里救出来的逾越节羊羔，他的骨头一根也不可折断（民8:12）；二、为应验撒加利亚书12:10的话“他们必仰望我，就是他们所扎的。”

⑤、十架下的反应。（太27:54—56，可15:39—41，路23;47—49）

百夫长（太27:54，可15:39，路23:47）。百夫长极其害怕，说：“这真是神的儿子”，“这真是个义人”，并且归荣耀给神。百夫长是执行钉十字架的官，一般是胆大、粗暴的人，但当他们看见在十字架上的耶稣是怎样死的，就“极其害怕”，并说“这真是神的儿子”。“耶稣是不是神的儿子”一直是问题的中心，祭司长定罪是因此，他们讥诮也是为此，但此时侩子手官百夫长居然说：“这真是神的儿子！”有谁能够否认这个事实！撒但最主要的工作，就是否认耶稣是神的儿子，一切反对者，一切异端，都秉承撒但的意愿，竭力否认耶稣是神的儿子。因为耶稣若不是神的儿子，就没有资格作救主，就不能赦免人的罪，他的死便毫无价值。百夫长虽然是穷凶极恶的侩子手，因亲眼看见耶稣的死，就承认耶稣是神的儿子，并归荣耀给神。这就证实了耶稣的话说：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”（约12:32）十字架上的强盗，十字架下的百夫长，是耶稣十字架的首批果子，除了基督的十字架，没有什么能力能够感动他们，能够把穷凶极恶的人改变。

一群妇女。（太27:55—56，可15:40—41，路23:40）这些妇女是耶稣在加利利就跟随他、服侍他的人，她们一直跟随、服侍主到十架下，到耶稣死。这是服侍主，忠心到底的榜样。特别提出内中有：抹大拉的马利亚，雅各和约西的母亲即耶稣的母亲马利亚，西庇太两个儿子的母亲即撒罗米。

3、耶稣的安葬。（太27:57—61，可15:42—47，路23:50—56，约19:31—42）

①、两个人埋葬主耶稣。一个是亚利马太的约瑟。太27:57—60：“到了晚上有一个财主，名叫约瑟，是亚利马太来的，他也是耶稣的门徒。这人去见彼拉多，求耶稣的身体，彼拉多就吩咐给他。约瑟取了身体，用干净细麻布裹好，安防在自己的新坟墓里，就是他凿在磐石里的。他又把大石头滚到墓门口。”又根据可15:3，路23:50，这亚利马太人约瑟是财主，是耶稣的门徒（约翰记：只因怕犹太人暗地作门徒），是尊贵的议士，是等候神国的，为人善良公义，众人所谋所为他没有附从。所以他十分富有，有地位，信仰纯正，为人善良，行事公义。另一个埋葬耶稣的人是尼哥底母。约19:39—40：“又有尼哥底母，就是先前夜里去见耶稣的。带着没药和沉香约有一百斤前来。他们就按犹太人殡葬的规矩，把耶稣的身体用细麻布加上香料裹好了。”尼哥底母是犹太人的官，是法利赛人，约3:1—21记载，他夜里去见耶稣讨教神国的道，我们知道他因此有了信心，后来虽然是秘密的信主，但在关键的时刻，会按照律法为耶稣说公道话（约7:45—52）。直到耶稣钉十字架，他被主的大爱深深感动，就把信仰公开了。

这两位上层人士此时此刻勇敢、大胆的行动，是神的安排。   a、这两人因环境等原因，作了秘密的信徒，但他们不是假信，乃是真信。从路加记的“众人所谋所为他没有附从”可以知道，在定耶稣死罪的议会会议中，约瑟没有同意大祭司的意见。他们不以“惧怕人”而暗地作门徒为满足，到了重要时刻，关键时候，他们不顾自己的政治前途，不怕激怒官长，及时果断地行动，作了一般人做不到的事，这是神事先把他们隐藏起来的。约瑟知道自己有一个园子离各各他很近，其中有一座新坟墓从未葬过死人，就去买好细麻布，等候耶稣断气。尼哥底母买好了一百斤没药和沉香，也在等候。他们这样做，应验了先知以赛亚的预言：“人还使他与恶人同埋，谁知死的时候与财主同葬。”（赛53:9）   b、耶稣的埋葬，对于他的复活很重要。按当时的情况，被钉十架的人，若无人埋葬，就被抛在旷野。若耶稣没有埋葬，怎能证明他的复活呢？谁能去埋葬耶稣呢？门徒已逃散，即便有胆量，他们因是加利利人，在耶路撒冷没有寸土可以埋葬耶稣。神奇妙地预备了两个有地位的官，他们求彼拉多，彼拉多一定会答应。太27：61:“有抹大拉的马利亚和那个马利亚在那里，对着坟墓坐着。”她们是埋葬耶稣这件事的见证人。

②、封墓的失败（太27:65—66）“次日，就是预备日的第二天，”即是安息日，“祭司长和法利赛人聚集来见彼拉多，说：‘大人，我们记得那诱惑人的还活着的时候，曾说，三日后我要复活。因此，请吩咐人将坟墓把守妥当，直到第三日，恐怕他的门徒把他偷了去，就告诉百姓说，他从死里复活了。这样，那后来的迷惑比先前的更厉害了。’”祭司长和法利赛人故意称耶稣是“诱惑人的”，是因他们始终与耶稣的为敌。耶稣行了许多神迹，他们说成是靠鬼王别西卜赶鬼；耶稣教训人许多天国的道理，群众大受感动，他们说成是诱惑人。耶稣说的死后第三天复活的话，祭司长和法利赛人都听见了，并且现在还记得。他们的“记得”绝对不是因为相信，他们不是怀好意，是为了进一步掩盖他们杀害耶稣的罪行，他们以为派兵把守坟墓，就可以阻止耶稣复活的预言应验，岂不知这是螳臂当车。万一真的复活了，又可以说成是他的门徒偷尸，这是诬赖的做法。“彼拉多说：‘你们有看守的兵，去吧！尽你们所能的，把守妥当。’”彼拉多不是很重视这个问题，他不出兵看守坟墓。祭司长和法利赛人对彼拉多不派兵也无奈，彼拉多早已交给大祭司一队兵，他们可以调动，只好用这队兵“尽可能”地把守坟墓。看守的兵是每班四人，每三小时换一班（参徒12:4），昼夜轮流看守。并还在坟墓的大石门上加上了封条，防守得很严密，无人能够盗墓。他们妄图使耶稣的名被人忘记，使他的影响力很快消失。这些抵挡神的人，自以为作了周祥的安排，可以继续打击耶稣，其实是适得其反，他们的封墓行动，更成了基督复活的有力见证。

③、耶稣在坟墓里。最后的晚餐是在礼拜四，主与门徒一同吃晚餐是在“除酵节的第一日”（太26:17，可14:12，路22:7），晚餐之后在客西马尼主耶稣被捕，连夜受审，到上午的九点多钟，经过了六次审讯后，被钉在十字架上。下午三点多钟断气，礼拜五的黄昏之前下葬，被埋在约瑟的新坟墓中。按犹太人计算时间的概念，是以太阳下山为一日的开始。主耶稣在坟墓里的时间是：礼拜五算一日，礼拜五晚上开始安息日，到礼拜六的黄昏之前这是第二日，礼拜六晚上开始第三日，礼拜天的清晨主复活。福音书记载主复活的应许有五种提法：“三日”一次（太27:40）；“三日内”五次（太26:61，可14:58,15:29，约2:19,20）；“三日后”四次（太27:63，可8:13,9:31,10:34）；“第三日复活”十次（太16：21，17:23,20:19,27:64，可9:22，路9:22,13:32,18:33，24:7,46，）；“三日三夜”一次（太12:40）。

基督耶稣的安葬是福音的一部分。林前15:1—4说：“我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们，·······我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了。”因为“埋葬”才能证明耶稣的死是真实的，他的复活也是真实的死而复活。耶稣为我们取了血肉的身体，为我们全人类的罪钉死在十字架上，三天后复活了，他的复活成为我们信耶稣之人复活的初熟果子。《使徒信经》里有一句话“降在阴间”，这是说，耶稣的死亡是经历了人在死亡中的一切过程，甚至下到了阴间。

第二十八章   耶稣的复活和显现

一、耶稣的复活（太28:1—10）。

1、复活的简记。根据马太福音28章1至10节所记：①时间：“安息日将尽，七日的头一日，天快亮的时候，”      ②、当事人：“抹大拉的马利亚和那个马利亚来看坟墓。”     ③经过：“忽然，地大震动，因为有主的使者从天上下来，把石头滚开，坐在上面。他的相貌如同闪电，衣服洁白如雪。”          ④、看守坟墓的人就因他吓得浑身乱战，甚至和死人一样（这是指看守坟墓的兵丁）。      ⑤、天使对妇女说：“不要害怕！我知道你们是寻找那钉十字架的耶稣，他不在这里，照他所说的，已经复活了。你们来看安放主的地方。”     ⑥、天使吩咐妇女们：“快去告诉他的门徒，说他从死里复活了，并且在你们以先往加利利去，在那里你们要见他。看哪，我已经告诉你们了。”      ⑦、“妇女们就急忙离开坟墓，又害怕，又大大欢喜，跑去要报告他的门徒。”    ⑧、“忽然，耶稣遇见她们，说：‘愿你们平安！’她们就上前抱着他的脚拜他。耶稣对她们说：‘不要害怕！你去告诉我的弟兄，叫她们往加利利去，在那里必见我。’”

耶稣复活的事四福音书都记载了，我们将四卷福音所记的，综合一起来看耶稣复活的经过。当七日的第一日的清早，天还没有亮，天还黑的时候，抹大拉的马利亚和那个马利亚，即耶稣的母亲（参太27:61）来到坟墓，她们是最早来到坟墓的人，亲眼看见了天使滚动石头，打开了坟墓的大石门，亲身体验到地大震动的情景。天亮了以后，又来了第二批的妇女们，包括约亚拿等人，来到坟墓，看见墓门已经打开了。抹大拉的马利亚见坟墓是空的，就赶快回去报告彼得和约翰，他们二人便跑去查看坟墓，看见了主的裹头巾和细麻布，但未见到复活的主，就回自己的住处了（约20:10）。但抹大拉的马利亚不肯走，站在坟墓外面哭，一心想知道耶稣的下落如何。她看见了坟墓内的两个天使，以为是守园的人；她又看见复活的耶稣，也当成是守园的人。她眼中满了泪水，又是背向着主，她没有看清楚是耶稣，是因她没有想到是耶稣。当主呼叫她名字的时候，她才认出是主的声音。不需要任何的解释，她立刻就知道，站在跟前的就是复活的主，她上前要抱着主的脚敬拜。主复活后，首先向抹大拉的马利亚显现，是因抹大拉的马利亚非常爱主。当耶稣被钉在十字架上的时候，在十字架下观看的人中，有抹大拉的马利亚（太27:56）；当耶稣被埋葬的时候，她坐在坟墓的对面，看见了埋葬的过程，最后一个离开坟墓（太27:61）；在七日的第一日清早，她又是第一批来到坟墓的。所以耶稣复活后，首先向这位最爱主的抹大拉的马利亚显现。当这两组妇女，“跑去要报给他的门徒”的时候，在路上，“忽然耶稣遇见她们，说：‘愿你们平安！他们就上前抱住他的脚拜他。’”（太28:8、9）这是主复活后的第二次的显现。

耶稣基督的复活是惊天动地的大事件，是福音的核心：“你若口里认耶稣为主，心里相信神叫他从死里复活，就必得救。”（罗10:9）。我们要用信心接受耶稣复活的信息，并且要与人分享。天使要这些妇女快去告诉门徒，这是相信耶稣之人所受的命令——传扬耶稣的复活。耶稣看见这些妇女们第一句话是：“愿你们平安！”这是希伯来人通常打招呼的话，直译是“欢乐！”我们要永远地活在复活的主耶稣面前，这是何等的欢喜快乐。

2、企图掩盖复活事实的“盗尸谎言”（太28:11—15）   耶稣复活的信息是看守兵丁来向祭司长报告的。这信息是千真万确、毫不含糊的，因这是祭司长派去的看守兵丁亲眼看见，又亲自来报告的。太28：11、12节：“看守的兵有几个去，将所经历的事都报给祭司长。”若是别的人报告，还可能不实，但这是来自第一线看守兵的报告，所以耶稣复活是真实的了。但由于祭司长的不信恶心是非常刚硬，所以他们闭眼不看事实，塞耳不听真话。他们不但不反省他们把义人耶稣钉十字架的重罪，反而聚集商议，要怎样掩盖耶稣复活的事实，要怎样继续与耶稣为敌作对。他们首先用钱封住兵丁的嘴，“就拿许多银钱给兵丁”，不让他们再说耶稣已经复活的真话。接着祭司长编造谎言，瞒天过海。13—14节记着，祭司长说：“你们要这样说：‘夜间我们睡觉的时候，他的门徒来把他偷去了。’倘若这话被巡抚听见，有我们劝他，保你们无事。”祭司长又犯了教唆的罪。兵丁受了银钱以后，就按祭司长嘱咐他们的去行。这话就传说在犹太人中间，直到马太写福音书的时候，社会上还有这样的流言蜚语。

其实，“盗尸”谎言漏洞百出，不能自圆其说。其一，看守的兵丁一班四人，不可能都睡觉。倘若真的如祭司长所说的都睡了，又怎能知道是耶稣的门徒来盗尸呢？这显然是谎言。其二，罗马的军纪极严，若看守的兵丁失职，一定要受到严重的处罚，为何没有受到任何处罚呢？其三，若耶稣的尸体真的是被他的门徒盗去了，为什么祭司长和公会不立即区追查呢？为什么不立刻拘捕门徒进行拷问呢？而任凭耶稣复活的“谣言”传播下去呢？其四，盗尸固然不易，藏尸更是困难。这些加利利人在耶路撒冷无立足之地，能把耶稣的尸体藏在何处呢？公会为什么不立即追查？已经事过近两千年了，至今还查不出真相吗？

从耶稣门徒这方面来看，他们根本不会去盗尸！因为，一，他们已经忘记了耶稣要复活的预言，更没想到“盗尸”的计划和行动。当妇女们向门徒报告耶稣已复活的时候，开始门徒还不相信。在这种心态下，怎能会有盗尸的意图和行动呢？   二，耶稣被捕时，门徒都吓得逃遁了。耶稣复活后，门徒聚集在一起还紧关门窗。他们哪里有胆量去盗尸？他们是加利利人，在人生地不熟的耶路撒冷，在穷凶极恶的祭司长恶势力下，哪敢轻举妄动？因耶稣被钉十字架，门徒信心非常软弱，在慌张不知所措的时候，门徒还想不出如此高招来维护基督教的信仰。

基督复活是一个事实，事实不必证明。任何捏造毁谤，都改变不了基督复活的事实。相信的人，无需证明他都会相信；不信的人，任凭如何证明复活的事是千真万确的，他们也不信。

二、复活后向门徒显现。

1、九次显现的记载。根据圣经记载，耶稣复活后向门徒显现共有九次。①、向抹大拉的马利亚显现（约20:11—18）。②、向妇女们显现（太28:5—10）。③、向彼得显现（路24:34，林前15:5）。④、向以马忤斯的两个门徒显现（路24:13—35）。⑤、向众使徒显现（路24:36—49，约20:19—23，林前：15—5）。⑥、再向众门徒显现，特别是为了多马（约20:24—29）。⑦、在提比哩亚海边向七门徒显现（约21:1—23）。⑧、在加利利山上显现（太28:16—20）。⑨、在橄榄山上升天（徒1:—11）。耶稣复活后向门徒显现，一是证明他已经真实的复活了，二是向门徒宣告并布置新的使命。耶稣坚固门徒的信心，要门徒从失败、软弱中刚强起来，迎接福音的大复兴。

2、耶稣向门徒显现的经过。

⑴、路24:13—35记载耶稣向以马忤斯的两个门徒显现的经过。耶稣清晨复活，向抹大拉的马利亚显现，向妇女们显现，又向彼得显现之后，耶稣与两个门徒一路从耶路撒冷走回以马忤斯，这大约是在下午，耶路撒冷离以马忤斯25里，到日头平西时才走到，路上大约走了三、四个钟头，一路上两个门徒没有认出同行的人是耶稣。从他们与耶稣的交谈中可以看到，他们对耶稣的认识不清楚。他们说“拿撒勒人耶稣是个先知”，“说话行事都有大能”，是不是神的儿子，是不是基督，尚未确定。他们对耶稣被钉死十字架上很悲观，他们说：“祭司长和我们的官府竟把他解去定了死罪，钉在十字架上，”“但我们素来所盼望要赎以色列民的就是他”。他们对耶稣的复活也疑惑，他们说：“我们中间有几个妇女使我们惊奇，她们清早到了坟墓那里，不见他的身体，就回来告诉我们说，看见天使了，说他活了。又有我们的几个人往坟墓那里去，所遇见的，正如妇女们所说的，只是没有看见他。”耶稣为什么要花半天的时间陪这两个平常的门徒，和他们一同行路直到日头平西呢？耶稣要解决的问题是，以“这两个门徒”为代表的那些门徒，对耶稣的神性认识不清楚，对耶稣的复活产生疑惑，这是信仰的大问题。耶稣直言不讳地责备他们说：“无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。”什么是“无知的人”，就是愚笨、愚蠢的人；什么是“信的太迟钝”，就是信心长进的太慢了，好像婴儿长不大一样，总是要吃奶，不能吃干粮。主虽然责备他们，但不弃绝他们，因他们有追求的，就是信仰模糊不清，灵性长不大。重视因为他们不明白圣经，不明白神的旨意。主耶稣“于是从摩西和众先知起，凡经上指着自己的话，都给他们讲解明白了。”因为天晚了，他们要强留耶稣住下，又设宴招待耶稣。当耶稣进行常规谢饭祷告时，他们认出了是耶稣，但耶稣又忽然不见了。他们因在路上认真地听耶稣讲的真道，心里火热，又马上连夜赶回耶路撒冷，有向使徒们作见证。复活的主向这两个门徒显现，是要叫我们的信心建立在圣经的理性知识的根基上，不再是糊涂盲目的信仰；要我们的生命长进成熟，不要总作婴孩。

⑵、复活的当天深夜，耶稣第一次向众门徒显现，是记在路24：36—49和约20:19—23。路24:36记着：以马忤斯的两个门徒，当晚就回到了耶路撒冷门徒那里，“两个人就把路上所遇见和擘饼的时候怎样被他们认出来的事，都述说了一遍。”（路24:35）接着就是“正说话的时候，耶稣亲自站在他们中间”，这是在主复活的当天晚上。与约20:19：“那日（就是七日的第一日）晚上”完全吻合。那时门徒的光景是“因怕犹太人，门都关了”（约20:19），是因信心软弱，心中害怕。耶稣这次显现的目的是：一、让门徒相信他已经复活了（路24:36—43，约20:19—20）。耶稣叫门徒看他的手和脚，叫门徒摸他，并且吃了一片烧鱼，这都是叫门徒相信主真的复活了，复活后的身体是有骨有肉的，不是魂，是属灵的真实身体。主解除门徒的疑惑和愁烦，除掉门徒的不信和惊慌，赐给他们平安。二、耶稣要开门徒的心窍，使他们明白圣经，相信神在圣经上关乎基督的一切预言都会应验（路24:44—47）。三、差遣门徒传悔改、赦罪的真道，见证耶稣的救恩（路24:46—48，约20:21）。四、准备接受圣灵的能力。路24:49主说：“我要将我父所应许的降在你们身上，你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。”这是主的吩咐。约20:22主“向他们吹了一口气，说：‘你们受圣灵。’”这是主的应许，在不久的“五旬节”，他们都被圣灵充满。

⑶、约20:24—29记载的耶稣第二次向门徒们显现，是在主复活的那天晚上向门徒显现之后的第八天，这次特别是为了多马。因为在第一次显现的时候多马不在场，事后多马又不相信复活的耶稣向门徒显现了。多马说：“我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信。”（约20:25）多马是个多疑的人，在拉撒路复活的事件中（约11:16）和约14:5的记载，都是一次一次的疑惑。对于耶稣的复活，他非要自己亲眼看见，亲自体察。他不相信门徒说的话，是因缺少爱心，因为爱是凡事相信。多马又骄傲自大，固执己见，老旧人表现突出。但主不丢弃他，特地趁多马在场的时候再次向门徒显现。主耶稣是无所不知的，多马在背后说的话和他的心思意念，主是一清二楚。耶稣来到门徒中间，便叫多马来实现他的话，让他亲手摸、亲手探复活耶稣的身体；并语重心长地说：“不要疑惑，总要信。”感谢主，多马立即作出了悔改的反应，他说：“我的主，我的神！”耶稣是我们生命的主宰，我们要把一生的一切全都交给他。我们要认识耶稣的神性，要相信耶稣是我们的神，要敬拜耶稣，尊崇耶稣。主接着又说：“你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了。”（约20：29）人的信心有两种：一种是看见才信，这是凭主观，凭眼见，不凭信心，是相信自己，不相信神。另一种是没有看见就信，这样的信有福了，因为这是真实得救的信心，是得到了主又住在主里面的信心。这个福就是今世有平安，来世有永生。耶稣这一次特为多马显现，是告诉我们：没有看见就信的有福了，要凭信心，不要凭眼见。

⑷、约21:1—23记载了耶稣在提比哩亚海边向彼得等七个门徒显现的经过，其内容是很丰富的。提比哩亚海在加利利，即加利利海，也叫革尼撒勒湖。耶稣复活的时候，天使和主自己都告诉门徒，要去加利利与主会合，这次显现就是在加利利的会合。这次向门徒们的显现，是在复活后的第二周或更后的时间。按理来说，彼得等门徒看见了复活的主之后，应当大发热心，到处去传扬基督复活的信息才对，但他们却重操旧业——由彼得带头去打鱼。但打鱼的老手竟然一夜没有收获，这有神的美意，若是有收获，他们会走得更远。“天将亮的时候，耶稣站在岸上，门徒却不知道是耶稣。”很可怜，已经多次看见复活主的人，却看不见站在岸上一直看着他们打鱼的耶稣。可能他们没有想到耶稣会在这里，是的！他们心中没有了复活主的位置，所以想不到。也可能他们没看清岸上站着的人是谁，是的！他们的眼睛被“打鱼”（世界）模糊了，所以看不清。还是主耶稣先开口：“小子，你们有吃的没有？”门徒应该对主的声音很熟悉吧，但他们的眼睛闭着，灵性昏化，耳朵也发沉，他们好像对陌生人一样，回答说：“没有。”耶稣爱这些软弱、失败、糊涂、失落的人，他的爱没有限量。耶稣说：“你们把网撒在船的右边，就必得着。”“他们便撒下网去”，他们的撒网是因听了耶稣的吩咐吗？ 不是！因这时他们还不知道他是耶稣。他们是因得鱼的心切，谁的建议都要试试，哪知这是耶稣显出的神迹，网撒下去了，“竟拉不上来，因为鱼甚多”。这时约翰才认出来是复活的主。“他们上了岸，就看见那里有炭火，上面有鱼，又有饼。”主耶稣怜悯他们一夜的劳累，给他们预备了早餐。从这次耶稣显现的经过，可以看出门徒的软弱和失败。耶稣一直没有离开他们，对他们的软弱也没有厌弃和批评，而是亲临他们的身边，用话语、行动、神迹帮助他们。他们不敢再问，再犹豫，再迟钝。（12节）

他们吃完了早饭，耶稣三次问彼得爱主的心如何。主的问话是：“你爱我比这些更深吗？”“这些”是指什么？主没有说明，我们也不必猜想是什么，耶稣的意思是，你最爱的是我吗？因为主曾要求一切信主的人，要尽心、尽性、尽意爱主我们的神。接着主对彼得委以重任：牧养、喂养主的羊。一个被主重用的人，被主委托牧养主的群羊的人，一定要是一个最爱主的人，不能侍奉神又侍奉玛门。

18节主又对彼得说：“我实实在在的告诉你：你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。”耶稣说这话，是指着彼得要怎样死，荣耀神。彼得要侍奉主一辈子——到年老的时候，他要失去自由，为福音被人处死，虽按人看，这是不幸悲惨的，但这是荣耀神的结局。最后耶稣要求彼得：“你跟从我吧！”跟从主的引领，跟随主的脚踪，效法主模样，走一条十字架的道路。

三、大使命（太28:16—20）。

这是在加利利预定的山上的显现。关于“预定”有三处经文记载。主在去客西马尼的路上曾预告门徒说：“但我复活以后，要在你们以先往加利利去。”（太26:32）在耶稣复活时，天使清楚地告诉妇女们：你们去告诉他的门徒和彼得说：“他要在你们以先往加利利去，在那里你们要见他。”（可16:7）主耶稣复活后，向几个妇女显现，对她们说：“你们去告诉我的弟兄，叫他们往加利利去，在那里必见我。（太28:10）”这次在加利利山上的显现，主耶稣说了四个方面的内容。

1、宣告耶稣的权柄。“耶稣进前来，对他们说：‘天上地下所有的权柄都赐给我了。’”（18节）腓2:9—11“所以，神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归于父神。”天上地下所有的权柄包括：掌管天上天使的权柄，胜过撒旦魔鬼的权柄，战胜死亡的权柄，赦免罪人的权柄，惩罚罪恶的权柄，相信神的人得永生、作神儿女的权柄，耶稣基督永远作王的权柄等，父神全都赐给了耶稣。

2、传福音的命令。“所以，你们要去使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。”这里的“去”是现在式，“作我的门徒”是命令式。因为耶稣基督拥有了一切的权柄，我们要依靠他的权柄，理所当然地、随时随地地、放胆无惧地传扬他所成就的救恩，使万民作耶稣基督的门徒，成为跟从主的人，学像主的学生。奉父、子、圣灵的名给他们施洗，这是主亲自吩咐新约教会实行的礼仪，也是耶稣亲自示范理当要作的礼仪，更是借此表达相信耶稣的决心。

3、遵守主的教训。“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，”（20节上）前者是对外传福音，后者是对内教导栽培遵主的道而行，二者并重，这才是完整的主的大使命。可是教会往往只注重传福音，忽略教导人遵守主所吩咐的，忽略带领人走十字架的道路，忽略要舍己才能跟从主，忽略追求圣洁钉死旧人，忽略为主作出美好的见证，这是不对的。有些信徒也不喜悦教导遵行主吩咐事工，因为好像要干涉他们的生活。正如以色列人都喜欢“出埃及”，却在走旷野道路的时候有许多的怨言。

4、主同在的应许。“我就常与你们同在，直到世界的末了。”（20下）这应许是给那些“使万民作主门徒的，又教导人遵守主吩咐的”人。这应许延时到世界末了，因使命是延时到世界末了，主的同在也到世界末了。这大使命不仅是给加利利山上的十一个使徒的，也是给“直到世界末了”的众教会和信徒的。侍奉主的人都要终生侍奉，直到见主的那时刻。神的要求，是一代一代地完成主的大使命，直到世界末了，主同在的应许已经是事实，一定直到世界的末了。

四、升天、再来

耶稣复活之后最后一次向门徒显现，是记载在徒1:—11，这是在耶路撒冷的橄榄山上。除了十一个门徒之外还有许多人，可能有120人（徒1:15），也可能有500多人（林前15:6）。徒1:1—11记了四件事：一是耶稣复活向门徒显现的目的（3节），二是圣灵降临和福音广传的应许（4—8节），三是耶稣升天（9节），四是天使所说耶稣再来的应许（11节）。耶稣升天表明他在地上的工作已经结束，以后教会藉圣灵保惠师的引导推行神的旨意。耶稣升天后，坐在天父的右边，为我们祷告，为我们预备地方，预备好了，还要有形地再来，接我们到天家去（约14:1—3）。主耶稣啊，我愿你来。

     参考书目：中国基督教协会出版、巴克莱著的《新约圣经注释》，宣道出版社出版、陈终道著的《天国君王》，福音证主协会出版、威尔斯比著的《效忠基督：马太福音》，活泉出版社出版、摩根解经丛卷《马太福音》，焦源濂著的《基督生平》。